卷二 論語
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，不能不争。
故制禮義以分之。
”而《正論篇》則曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！”然則“禮”者法之大分，“讓”者禮之過當。
分所應得曰禮，辭其固有為讓。
《記·曲禮上》：“退讓以明禮。
”《疏》：“應受而推曰讓。
”《賈子新書·道術篇》：“厚人自薄謂之讓。
”孔子退讓以明禮，故曰“以禮讓為國何有。
”荀卿隆禮以薄讓，則曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！”此其較也。
子曰：“上好禮，則民易使。
”朱注引謝氏曰：“禮達而分定，則民易使。
”荀子隆禮，發揮此義最詳。
何謂分？西哲之所謂權界是已。
惟分有群己之分，有尊卑之分。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分，類之綱紀。
”類，謂人類也。
《禮論篇》曰：“人生有欲，不能無求，求而無度量分界，不能不争。
故制禮義以分之。
”《富國篇》曰：“人倫并處，同求而異道，同欲而異知，性也。
天下害生縱欲。
欲多而物寡，離居不相待則窮，群而無分則争。
窮者患也，争者禍也，救禍除患，則莫若明分使群。
”故曰：“禮者，法之大分，類之綱紀。
”此之謂分。
群己之分，禮達而分定之義一也。
《王制篇》曰：“分均則不偏，勢齊則不一，衆齊則不使。
有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。
夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。
勢位齊而欲惡同，物不能澹則必争，争則必亂，亂則窮矣。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。
”《富國篇》曰：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
人之生也，不能無群，群而無分則争，争則亂，亂則窮矣。
故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。
而人君者，所以管分之樞要也。
”此之謂分。
尊卑之分，禮達而分定之義又一也。
宋儒龂龂于尊卑之分，而置群己之分不論，未免于義有漏。
陳氏曰：“何平叔《集解叙》雲：‘今集諸家之善，記其姓名。
’朱子《集注》多本于何氏《集解》，然不稱某氏曰者，多所删改故也。
”按朱一新《無邪堂答問》：“或引何晏《論語集解》明引其氏，而朱子《集注》不明引以為譏切，則非也。
朱子《集注》引宋儒言，無不明著其姓名者，此正用何氏《集解》例。
惟用前人訓诂及何氏《集解》處不盡然。
蓋朱子以《集解》義理未純，乃作書以補其阙，非欲人廢《集解》。
《集解》立在學官，人人肄習，無庸繁複。
訓诂則博采衆家，融以己意，悉著之，将不勝瑣屑也。
如《集注》：‘學之為言效也’，用《廣雅》；‘習，如鳥數飛也’，用《說文》。
《說文》‘學，覺悟也’，皇《疏》用此訓。
朱子恐覺悟之訓，易混于釋氏，故不用許書而用《廣雅》，複截取許書覺字之義，以申《孟子》先覺後覺之說，則尊德性、道問學之意，皆在其中。
開卷數語，即揭《四書》要義以示人，非苟焉已也。
《集注》引《說文》例不舉書名，而注《鄉黨》‘訚訚如也’，獨明著之。
蓋因《闵子侍側章》亦有此言，闵子無诤夫子之理，故但用《說文》‘和悅’二字，而《鄉黨》則全用‘和悅而诤’四字，複慮前後之歧出也，特著明于《鄉黨》，以免後人之疑，其義例之密如此，而近儒猶肆攻诘。
不知引書備著出處，近例始嚴，以為可免暗襲。
然暗襲與否，仍視其人，吾見著出處而暗襲尤工者多矣。
古惟疏體如是，傳注不拘。
後鄭注《三禮》，有與先鄭異義，或徑用舊說者，始著之，餘不盡爾。
何注《公羊》，郭注《爾雅》，襲舊甚多，亦未嘗盡著也。
”意在表章朱注，與陳氏相發，而說益警切矣。
王弼注《易》，好為俪語，朱注《論語》，尤多排偶。
然一精整，一諧暢。
魏晉人氣息，自與宋人不同。
故制禮義以分之。
”而《正論篇》則曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！”然則“禮”者法之大分，“讓”者禮之過當。
分所應得曰禮，辭其固有為讓。
《記·曲禮上》：“退讓以明禮。
”《疏》：“應受而推曰讓。
”《賈子新書·道術篇》：“厚人自薄謂之讓。
”孔子退讓以明禮，故曰“以禮讓為國何有。
”荀卿隆禮以薄讓，則曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！”此其較也。
子曰：“上好禮，則民易使。
”朱注引謝氏曰：“禮達而分定，則民易使。
”荀子隆禮，發揮此義最詳。
何謂分？西哲之所謂權界是已。
惟分有群己之分，有尊卑之分。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分，類之綱紀。
”類，謂人類也。
《禮論篇》曰：“人生有欲，不能無求，求而無度量分界，不能不争。
故制禮義以分之。
”《富國篇》曰：“人倫并處，同求而異道，同欲而異知，性也。
天下害生縱欲。
欲多而物寡，離居不相待則窮，群而無分則争。
窮者患也，争者禍也，救禍除患，則莫若明分使群。
”故曰：“禮者，法之大分，類之綱紀。
”此之謂分。
群己之分，禮達而分定之義一也。
《王制篇》曰：“分均則不偏，勢齊則不一，衆齊則不使。
有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。
夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。
勢位齊而欲惡同，物不能澹則必争，争則必亂，亂則窮矣。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。
”《富國篇》曰：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
人之生也，不能無群，群而無分則争，争則亂，亂則窮矣。
故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。
而人君者，所以管分之樞要也。
”此之謂分。
尊卑之分，禮達而分定之義又一也。
宋儒龂龂于尊卑之分，而置群己之分不論，未免于義有漏。
陳氏曰：“何平叔《集解叙》雲：‘今集諸家之善，記其姓名。
’朱子《集注》多本于何氏《集解》，然不稱某氏曰者，多所删改故也。
”按朱一新《無邪堂答問》：“或引何晏《論語集解》明引其氏，而朱子《集注》不明引以為譏切，則非也。
朱子《集注》引宋儒言，無不明著其姓名者，此正用何氏《集解》例。
惟用前人訓诂及何氏《集解》處不盡然。
蓋朱子以《集解》義理未純，乃作書以補其阙，非欲人廢《集解》。
《集解》立在學官，人人肄習，無庸繁複。
訓诂則博采衆家，融以己意，悉著之，将不勝瑣屑也。
如《集注》：‘學之為言效也’，用《廣雅》；‘習，如鳥數飛也’，用《說文》。
《說文》‘學，覺悟也’，皇《疏》用此訓。
朱子恐覺悟之訓，易混于釋氏，故不用許書而用《廣雅》，複截取許書覺字之義，以申《孟子》先覺後覺之說，則尊德性、道問學之意，皆在其中。
開卷數語，即揭《四書》要義以示人，非苟焉已也。
《集注》引《說文》例不舉書名，而注《鄉黨》‘訚訚如也’，獨明著之。
蓋因《闵子侍側章》亦有此言，闵子無诤夫子之理，故但用《說文》‘和悅’二字，而《鄉黨》則全用‘和悅而诤’四字，複慮前後之歧出也，特著明于《鄉黨》，以免後人之疑，其義例之密如此，而近儒猶肆攻诘。
不知引書備著出處，近例始嚴，以為可免暗襲。
然暗襲與否，仍視其人，吾見著出處而暗襲尤工者多矣。
古惟疏體如是，傳注不拘。
後鄭注《三禮》，有與先鄭異義，或徑用舊說者，始著之，餘不盡爾。
何注《公羊》，郭注《爾雅》，襲舊甚多，亦未嘗盡著也。
”意在表章朱注，與陳氏相發，而說益警切矣。
王弼注《易》，好為俪語，朱注《論語》，尤多排偶。
然一精整，一諧暢。
魏晉人氣息，自與宋人不同。