卷二 論語
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也？“我欲仁，斯仁至矣。
”“為仁由己，而由人乎哉？”何人偶之有？如必待人偶而後仁，是仁乃外來之物。
告子以義為外，今更欲以仁為外乎？抑仁有相人偶之義，而鄭注讀如相人偶之人，隻是拟其音，而未诂其義。
蓋鄭注讀如之例，與《說文》不同。
《說文》字書，其所舉者制字之本義，故讀如之字，往往義寓于聲，可尋聲以得義。
鄭注乃訓诂之書，凡讀如者，皆拟其音，非釋其義，義則别有訓釋以明之。
段玉裁《周禮漢[7]讀考》所立三例至确，如鄭注以人相偶為解，當雲“仁讀為”，不當雲“仁讀如”。
讀如者，拟其音也。
古無反語，故為比方之詞。
讀為者，易其字也。
易之以音相近之字，故為變化之詞。
比方主乎音，變化主乎義。
比方不易字，故下文仍舉經之本字。
變化字已易，故下文辄舉已易之字。
注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。
字書不言變化，故有讀如，無讀為。
有言讀如某讀為某而某仍本字者，如以别其音，為以别其義。
段玉裁說。
雲讀如，第謂與相人偶之人字同音耳，曷嘗以相人偶為仁？鄭君注《禮》箋《詩》，屢言人偶，其所取義，皆與仁無涉，朱一新《無邪堂答問》辨之析矣。
然必謂仁不可以相人偶為解，則亦近于拘虛。
人偶不足以盡仁，而仁未嘗不因人偶而見。
自消極言之，則曰“克己複禮為仁”，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”；而積極言之，則曰“仁者己欲立而立人，己欲達而達人”，然則孔門行仁之方，何必不即人相偶而切近指點也。
要之，仁根人心，見于人偶，人偶可以征仁，而不必拘牽鄭注，附會許書，以蹈漢學家之作繭自縛爾。
讀《論語》反複參閱，因悟以漢儒宋學解《論語》，不如屬辭比事，以《論語》解《論語》。
如《陽貨》子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”然則禮不雲玉帛，樂不雲鐘鼓，将以何雲。
參閱《八佾》“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”則知禮樂之本在仁。
仁心見于人偶，而人之所以耦俱無猜者，其道必由于交親相敬，《禮·樂記》：“樂者為同，禮者為異。
同則相親，異則相敬。
”斯人之所由以相偶，而仁之道也。
然《記》又推言禮樂之弊，以為“樂勝則流，禮勝則離”，離則不相親，流則不相敬，人道或幾乎息，而孔子之所深慨。
故曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”也。
禮勝則離，故《學而》著有子曰：“禮之用，和為貴”，樂勝則流，故又推論“不以禮節，亦不可行”。
蓋禮之節，必用以樂之和，而後不緻繁文缛節，徒為拘苦。
然樂之和，必劑以禮之節，而後不緻流連荒亡，失之放廢。
有子此言，或者睹老子廢禮之論，而欲以發其蔽。
李元度《論語說》曰：“有子謂‘知和而和’，皆為自放于禮法外者警耳。
” 惡不可為也，善亦不可過也。
善何以不過，曰：莫如權以禮。
子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。
”蓋禮者，人己之權界，道德之準繩。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分，類之綱紀也。
故學至乎禮而止矣。
夫是之謂道德之極。
”恭與慎，不可謂非道德也，然“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸”，斯我難乎其為我矣。
勇與直，亦不可謂非道德也，然“勇而無禮則亂，直而無禮則絞”，斯人難乎其為人矣。
進不失人，退不失己，并行不缪，順理成章，其唯禮乎？《記》曰“仁義道德，非禮不成”，此之謂也。
朱注殊欠發揮。
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？”朱注：“讓者禮之實。
”劉寶楠《正義》亦用其文，語欠分曉。
不知“讓”與“禮”有别。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分。
”《禮論篇》曰：“人生有欲，不能無求，求而無度量分界
”“為仁由己，而由人乎哉？”何人偶之有？如必待人偶而後仁，是仁乃外來之物。
告子以義為外，今更欲以仁為外乎？抑仁有相人偶之義，而鄭注讀如相人偶之人，隻是拟其音，而未诂其義。
蓋鄭注讀如之例，與《說文》不同。
《說文》字書，其所舉者制字之本義，故讀如之字，往往義寓于聲，可尋聲以得義。
鄭注乃訓诂之書，凡讀如者，皆拟其音，非釋其義，義則别有訓釋以明之。
段玉裁《周禮漢[7]讀考》所立三例至确，如鄭注以人相偶為解，當雲“仁讀為”，不當雲“仁讀如”。
讀如者，拟其音也。
古無反語，故為比方之詞。
讀為者，易其字也。
易之以音相近之字，故為變化之詞。
比方主乎音，變化主乎義。
比方不易字，故下文仍舉經之本字。
變化字已易，故下文辄舉已易之字。
注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。
字書不言變化，故有讀如，無讀為。
有言讀如某讀為某而某仍本字者，如以别其音，為以别其義。
段玉裁說。
雲讀如，第謂與相人偶之人字同音耳，曷嘗以相人偶為仁？鄭君注《禮》箋《詩》，屢言人偶，其所取義，皆與仁無涉，朱一新《無邪堂答問》辨之析矣。
然必謂仁不可以相人偶為解，則亦近于拘虛。
人偶不足以盡仁，而仁未嘗不因人偶而見。
自消極言之，則曰“克己複禮為仁”，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”；而積極言之，則曰“仁者己欲立而立人，己欲達而達人”，然則孔門行仁之方，何必不即人相偶而切近指點也。
要之，仁根人心，見于人偶，人偶可以征仁，而不必拘牽鄭注，附會許書，以蹈漢學家之作繭自縛爾。
讀《論語》反複參閱，因悟以漢儒宋學解《論語》，不如屬辭比事，以《論語》解《論語》。
如《陽貨》子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”然則禮不雲玉帛，樂不雲鐘鼓，将以何雲。
參閱《八佾》“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”則知禮樂之本在仁。
仁心見于人偶，而人之所以耦俱無猜者，其道必由于交親相敬，《禮·樂記》：“樂者為同，禮者為異。
同則相親，異則相敬。
”斯人之所由以相偶，而仁之道也。
然《記》又推言禮樂之弊，以為“樂勝則流，禮勝則離”，離則不相親，流則不相敬，人道或幾乎息，而孔子之所深慨。
故曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”也。
禮勝則離，故《學而》著有子曰：“禮之用，和為貴”，樂勝則流，故又推論“不以禮節，亦不可行”。
蓋禮之節，必用以樂之和，而後不緻繁文缛節，徒為拘苦。
然樂之和，必劑以禮之節，而後不緻流連荒亡，失之放廢。
有子此言，或者睹老子廢禮之論，而欲以發其蔽。
李元度《論語說》曰：“有子謂‘知和而和’，皆為自放于禮法外者警耳。
” 惡不可為也，善亦不可過也。
善何以不過，曰：莫如權以禮。
子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。
”蓋禮者，人己之權界，道德之準繩。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分，類之綱紀也。
故學至乎禮而止矣。
夫是之謂道德之極。
”恭與慎，不可謂非道德也，然“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸”，斯我難乎其為我矣。
勇與直，亦不可謂非道德也，然“勇而無禮則亂，直而無禮則絞”，斯人難乎其為人矣。
進不失人，退不失己，并行不缪，順理成章，其唯禮乎？《記》曰“仁義道德，非禮不成”，此之謂也。
朱注殊欠發揮。
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？”朱注：“讓者禮之實。
”劉寶楠《正義》亦用其文，語欠分曉。
不知“讓”與“禮”有别。
《荀子·勸學篇》曰：“禮者，法之大分。
”《禮論篇》曰：“人生有欲，不能無求，求而無度量分界