卷一 孝經
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孝經為道之根源六藝之總會 孝經文體 孝經征文 阮福孝經義疏補
六經所明，不外人道。仁之為言人也。《易》為六經之冠，而《易》道乾元，君子以自強不息，體仁以長人也。孔、孟為儒家之魁傑，而《論語》首《學而時習章》，繼之以有子說“孝弟為仁之本”，又次之以子曰“巧言令色，鮮矣仁”，明乎仁則為善學，不仁則不得為善學。學者，學此者也；時習者，習此者也。顔回三月不違仁，時習乎仁也。《荀子》“仁義不一，不足謂[3]善學”《勸學篇》語。勸學乎仁也。《論語》二十篇，歸根在一“仁”字。《荀子》三十二篇，着意在一“禮”字。然而《荀子》論禮，亦以克己複禮為仁，非與《論語》有異趣，其言“人生有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。先生惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起。”《禮論篇》語。然則禮者，人之所由以耦俱無猜，而不為争民施奪者也。《論語》揭仁以立人之道之極；《荀子》論禮，以明行仁之方；明其枝流雖分，本萌于仁者也。《孟子》七篇，亦以“仁義而已”開宗明義，先立乎人道之極也；而孝弟則為仁之本。《孝經》言“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”，《孟子》言“親親而仁民，仁民而愛物”，由本以及末也。《孝經》言“不愛其親而愛他人者謂之悖德”，《孟子》言“未有仁而遺其親”，由外而驗内也。故知《孝經》為道之根源，六藝之總會。
《孝經》文體有三說：（一）謂孔子自作《孝經》，“因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言，以為對揚之體。”莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓枻，太蔔拂龜；馬卿之烏有、無是；揚雄之翰林、子墨，皆依仿其體。劉炫說。見《正義》引《述義》。（二）《孝經》為七十子之遺書，與《禮記》為近，開首“仲尼居，曾子侍”與《禮記》“孔子閑居，子夏侍”，“仲尼燕居，子張、子貢[4]、言遊侍”文法正同。陳澧說。（三）《孝經》各章，皆引《詩》作結，實開荀子著書、《韓詩外傳》之體。某氏說。不憶何人。
《孝經》之僞，朱子《孝經刊誤》及《朱子語錄》，《四庫提要》詳引之。新安姚際恒立方《古今僞書考》鹹有論列，與陳澧意異。獨山陽丁晏儉卿浏覽群書，斷自兩漢，錄其征引《孝經》者，并蒐集古注，成《孝經征文》一卷，以诏學者，征是書為漢以前人所誦習講授，而不出于後人之矯托雲。
《孝經》有今文、古文二本。今文稱鄭玄注，其說傳自荀昶，而《鄭志》不載其名。古文稱孔安國傳，其書出自劉炫，而隋儒已言其僞。至唐玄宗開元七年三月，诏令群儒質定，右庶子劉知幾主古文，立[5]十二驗以駁鄭。國子祭酒司馬貞主今文，摘《閨門章》“文句凡鄙”，《庶人章》割裂舊文，妄加“子曰”字，及注中“脫衣就功”諸語，以駁孔。兩議并上。诏：鄭依舊行用；孔注傳習者稀，亦存繼絕之典。十年六月，上注《孝經》，頒天下及國子學。天寶二年五月，上重注，亦頒天下。唐以前諸儒之說，因借捃摭以僅存。四年九月，以禦注仍自八分，刻石于太學，謂之《石台孝經》。舊在陝西西安府學，為碑凡四。自是唐玄宗禦注行而鄭、孔兩家并廢，其章句蓋同今文也。玄宗既自注《孝經》，诏元行沖為疏，宋真宗鹹平二年，翰林侍講學士邢昺受诏校定《孝經義疏》，特剪截元《疏》，旁引諸書，成《孝經正義》三卷。元《疏》廢而邢《疏》遂行，今刊入《十三經注疏》者是也。至讓清道光間，儀征阮元芸台則以《孝經》為曾子之書也，既撰《曾子注釋》，以與《孝經》相表裡。因命次子福喜齋撰《孝經義疏補》九卷，全載唐注、邢《疏》原文，而以《曾子》十篇中，凡可以發明《孝經》，可以見孔、曾授受大義者，悉分系于各章各句之下。至明皇禦注半存舊注，而鄭注亦雜其中，如有鄭注見引于唐以前書者，悉據以補之，而于《釋文》所載鄭注舊字舊義，全行載入，以存鄭氏舊觀，且疏證之，古籍可相輔翼，并為甄錄，兼下己意，曲鬯旁通。雖曰補疏，而實與疏全經者無殊，蓋專家之學，清儒莫逮也。
六經所明，不外人道。仁之為言人也。《易》為六經之冠，而《易》道乾元，君子以自強不息，體仁以長人也。孔、孟為儒家之魁傑，而《論語》首《學而時習章》，繼之以有子說“孝弟為仁之本”，又次之以子曰“巧言令色，鮮矣仁”，明乎仁則為善學，不仁則不得為善學。學者，學此者也；時習者，習此者也。顔回三月不違仁，時習乎仁也。《荀子》“仁義不一，不足謂[3]善學”《勸學篇》語。勸學乎仁也。《論語》二十篇，歸根在一“仁”字。《荀子》三十二篇，着意在一“禮”字。然而《荀子》論禮，亦以克己複禮為仁，非與《論語》有異趣，其言“人生有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。先生惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起。”《禮論篇》語。然則禮者，人之所由以耦俱無猜，而不為争民施奪者也。《論語》揭仁以立人之道之極；《荀子》論禮，以明行仁之方；明其枝流雖分，本萌于仁者也。《孟子》七篇，亦以“仁義而已”開宗明義，先立乎人道之極也；而孝弟則為仁之本。《孝經》言“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”，《孟子》言“親親而仁民，仁民而愛物”，由本以及末也。《孝經》言“不愛其親而愛他人者謂之悖德”，《孟子》言“未有仁而遺其親”，由外而驗内也。故知《孝經》為道之根源，六藝之總會。
《孝經》文體有三說：（一）謂孔子自作《孝經》，“因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言，以為對揚之體。”莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓枻，太蔔拂龜；馬卿之烏有、無是；揚雄之翰林、子墨，皆依仿其體。劉炫說。見《正義》引《述義》。（二）《孝經》為七十子之遺書，與《禮記》為近，開首“仲尼居，曾子侍”與《禮記》“孔子閑居，子夏侍”，“仲尼燕居，子張、子貢[4]、言遊侍”文法正同。陳澧說。（三）《孝經》各章，皆引《詩》作結，實開荀子著書、《韓詩外傳》之體。某氏說。不憶何人。
《孝經》之僞，朱子《孝經刊誤》及《朱子語錄》，《四庫提要》詳引之。新安姚際恒立方《古今僞書考》鹹有論列，與陳澧意異。獨山陽丁晏儉卿浏覽群書，斷自兩漢，錄其征引《孝經》者，并蒐集古注，成《孝經征文》一卷，以诏學者，征是書為漢以前人所誦習講授，而不出于後人之矯托雲。
《孝經》有今文、古文二本。今文稱鄭玄注，其說傳自荀昶，而《鄭志》不載其名。古文稱孔安國傳，其書出自劉炫，而隋儒已言其僞。至唐玄宗開元七年三月，诏令群儒質定，右庶子劉知幾主古文，立[5]十二驗以駁鄭。國子祭酒司馬貞主今文，摘《閨門章》“文句凡鄙”，《庶人章》割裂舊文，妄加“子曰”字，及注中“脫衣就功”諸語，以駁孔。兩議并上。诏：鄭依舊行用；孔注傳習者稀，亦存繼絕之典。十年六月，上注《孝經》，頒天下及國子學。天寶二年五月，上重注，亦頒天下。唐以前諸儒之說，因借捃摭以僅存。四年九月，以禦注仍自八分，刻石于太學，謂之《石台孝經》。舊在陝西西安府學，為碑凡四。自是唐玄宗禦注行而鄭、孔兩家并廢，其章句蓋同今文也。玄宗既自注《孝經》，诏元行沖為疏，宋真宗鹹平二年，翰林侍講學士邢昺受诏校定《孝經義疏》，特剪截元《疏》，旁引諸書，成《孝經正義》三卷。元《疏》廢而邢《疏》遂行，今刊入《十三經注疏》者是也。至讓清道光間，儀征阮元芸台則以《孝經》為曾子之書也，既撰《曾子注釋》，以與《孝經》相表裡。因命次子福喜齋撰《孝經義疏補》九卷，全載唐注、邢《疏》原文，而以《曾子》十篇中，凡可以發明《孝經》，可以見孔、曾授受大義者，悉分系于各章各句之下。至明皇禦注半存舊注，而鄭注亦雜其中，如有鄭注見引于唐以前書者，悉據以補之，而于《釋文》所載鄭注舊字舊義，全行載入，以存鄭氏舊觀，且疏證之，古籍可相輔翼，并為甄錄，兼下己意，曲鬯旁通。雖曰補疏，而實與疏全經者無殊，蓋專家之學，清儒莫逮也。