附太史公談《論六家要指》考論
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書，号曰術；商鞅所為書，号曰法，皆曰刑名。
”均之刑名也。
太史公以申、韓老、莊之傳，而商君别署者：今按《韓非子·定法》篇曰：“申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，人主之所執也。
法者，臣之所師也。
”又《難三》篇曰：“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。
術者，藏之于胸中，以偶萬端，而潛禦群臣者也。
故法莫如顯，而術不欲見。
”此法與術之分也。
然道家，術之所自出。
而法者，道之所不許。
老子曰：“聖人處無為之事。
”“勇于不敢則活。
”申不害則曰：“設于不敢，藏于無事。
”莊子曰：“上必無為而用天下，下必有為為天下用。
”韓非則曰：“明君無為于上，群臣竦懼乎下。
”故曰“道家，術之所自出”也。
老子曰：“法令滋章，盜賊多有。
”又曰：“民不畏死，奈何以死懼之。
”太史公且引老子言以叙《酷吏列傳》之首。
則是“法者，道之所不許”也。
夫申不害言術，公孫鞅為法，而韓非則法而兼術，此商君所以别署，而不同申不害韓非之附老、莊傳也。
顧有同于韓非而不老、莊者，慎子是也。
《荀子·非十二子》篇謂慎子“尚法而無法”。
《漢書·藝文志》以慎子入法家。
而太史公《孟子荀卿列傳》乃稱慎子學黃老道德之術。
蓋同于韓非，法而兼術者也。
以其法家，故“尚法”；以其法而兼術，故尚法而無法。
何者？法者，一成而不可易，有成勢，有常形。
術者，因循乃見妙用，無成勢，無常形。
今讀世所傳《慎子》書五篇：曰《威德》，曰《德立》，曰《君人》，三篇皆法家言也；曰《因循》，曰《民雜》，則言因循之為用，而黃老道德之術也。
《筦子》八十五篇，《漢書·藝文志》入道家，不入法家。
今按太史公《管晏列傳》稱管仲任政相齊，“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功”，傥亦黃老道德之術，所謂“以因循為用”者乎？獨是黃老言道德，不言長生。
老子曰：“谷神不死。
”《列子》引《黃帝書》同。
“谷”之為喻虛也，“神”之為言伸也，言神運于虛，體常不變，而不如形骸之有生滅，然非長生之說也。
至太史公則敷暢其義曰：“大道之要，去健羨，绌聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝。
形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
……凡人所生者神也，所托者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。
死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之：神者生于本也。
形者，生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉。
”是則道德流為神仙長生之說所托始也。
然神仙長生家，有北派，亦有南派。
南派晚出，衍于道德。
北學先進，出自陰陽。
何以言其然？《史記·封禅書》曰：“驺衍以陰陽主運，顯于諸侯，而燕齊海上之方士，傳其術不能通，然則怪迂阿谀苟合之徒自此興，不可勝數。
”《漢書》稱劉向傳鄒衍重道延命方，而《藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，注“名衍。
”又《鄒子終始》五十六篇，師古曰：“亦鄒衍所說。
”其書佚不傳。
太史公要删其說以著于《孟子荀卿列傳》。
而燕齊海上之方士，托其傳于鄒衍。
此北學神仙出自陰陽之可證者也。
淮南王安招天下方術之士，共講論道德，總統仁義，而著《淮南鴻烈解》，其大較歸之于道。
而劉向傳稱淮南有枕中《鴻寶》、《苑秘書》書，言神仙使鬼物為金之術。
晉丹陽葛洪著《抱樸子》，亦本道德之意，而《内篇》亦專論黃白變化之術。
此南派神仙衍于道德之可征者也。
大抵漢以前之方士衍陰陽，晉以後之道士祖道德。
而《太史公書》實筦其樞。
方士衍傳陰陽，大書《封禅》。
道德流為長生，見義此篇。
體大思精，不可以一端測矣。
雖然，竊有疑也。
餘讀《韓非子·顯學》篇曰：“世之顯學，儒、墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
”則是以墨與儒同為顯學，而它非所論及。
然《太史公書》捃采極博，六經而後，先秦諸子，儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟轲[7]荀卿列傳》，道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》，法家有《商君列傳》，兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武[8]吳起列傳》，縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳轸犀首列傳》。
其不列傳而附見者，有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以“刑名法術之學，原于道德之意”也。
陰陽之驺衍、驺奭附《孟轲列傳》，則曰“要其歸，必止
”均之刑名也。
太史公以申、韓老、莊之傳，而商君别署者：今按《韓非子·定法》篇曰：“申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，人主之所執也。
法者，臣之所師也。
”又《難三》篇曰：“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。
術者，藏之于胸中，以偶萬端，而潛禦群臣者也。
故法莫如顯，而術不欲見。
”此法與術之分也。
然道家，術之所自出。
而法者，道之所不許。
老子曰：“聖人處無為之事。
”“勇于不敢則活。
”申不害則曰：“設于不敢，藏于無事。
”莊子曰：“上必無為而用天下，下必有為為天下用。
”韓非則曰：“明君無為于上，群臣竦懼乎下。
”故曰“道家，術之所自出”也。
老子曰：“法令滋章，盜賊多有。
”又曰：“民不畏死，奈何以死懼之。
”太史公且引老子言以叙《酷吏列傳》之首。
則是“法者，道之所不許”也。
夫申不害言術，公孫鞅為法，而韓非則法而兼術，此商君所以别署，而不同申不害韓非之附老、莊傳也。
顧有同于韓非而不老、莊者，慎子是也。
《荀子·非十二子》篇謂慎子“尚法而無法”。
《漢書·藝文志》以慎子入法家。
而太史公《孟子荀卿列傳》乃稱慎子學黃老道德之術。
蓋同于韓非，法而兼術者也。
以其法家，故“尚法”；以其法而兼術，故尚法而無法。
何者？法者，一成而不可易，有成勢，有常形。
術者，因循乃見妙用，無成勢，無常形。
今讀世所傳《慎子》書五篇：曰《威德》，曰《德立》，曰《君人》，三篇皆法家言也；曰《因循》，曰《民雜》，則言因循之為用，而黃老道德之術也。
《筦子》八十五篇，《漢書·藝文志》入道家，不入法家。
今按太史公《管晏列傳》稱管仲任政相齊，“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功”，傥亦黃老道德之術，所謂“以因循為用”者乎？獨是黃老言道德，不言長生。
老子曰：“谷神不死。
”《列子》引《黃帝書》同。
“谷”之為喻虛也，“神”之為言伸也，言神運于虛，體常不變，而不如形骸之有生滅，然非長生之說也。
至太史公則敷暢其義曰：“大道之要，去健羨，绌聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝。
形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
……凡人所生者神也，所托者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。
死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之：神者生于本也。
形者，生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉。
”是則道德流為神仙長生之說所托始也。
然神仙長生家，有北派，亦有南派。
南派晚出，衍于道德。
北學先進，出自陰陽。
何以言其然？《史記·封禅書》曰：“驺衍以陰陽主運，顯于諸侯，而燕齊海上之方士，傳其術不能通，然則怪迂阿谀苟合之徒自此興，不可勝數。
”《漢書》稱劉向傳鄒衍重道延命方，而《藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，注“名衍。
”又《鄒子終始》五十六篇，師古曰：“亦鄒衍所說。
”其書佚不傳。
太史公要删其說以著于《孟子荀卿列傳》。
而燕齊海上之方士，托其傳于鄒衍。
此北學神仙出自陰陽之可證者也。
淮南王安招天下方術之士，共講論道德，總統仁義，而著《淮南鴻烈解》，其大較歸之于道。
而劉向傳稱淮南有枕中《鴻寶》、《苑秘書》書，言神仙使鬼物為金之術。
晉丹陽葛洪著《抱樸子》，亦本道德之意，而《内篇》亦專論黃白變化之術。
此南派神仙衍于道德之可征者也。
大抵漢以前之方士衍陰陽，晉以後之道士祖道德。
而《太史公書》實筦其樞。
方士衍傳陰陽，大書《封禅》。
道德流為長生，見義此篇。
體大思精，不可以一端測矣。
雖然，竊有疑也。
餘讀《韓非子·顯學》篇曰：“世之顯學，儒、墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
”則是以墨與儒同為顯學，而它非所論及。
然《太史公書》捃采極博，六經而後，先秦諸子，儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟轲[7]荀卿列傳》，道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》，法家有《商君列傳》，兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武[8]吳起列傳》，縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳轸犀首列傳》。
其不列傳而附見者，有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以“刑名法術之學，原于道德之意”也。
陰陽之驺衍、驺奭附《孟轲列傳》，則曰“要其歸，必止