彭蒙田骈慎到 關尹老聃
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老子》第三十二章）“道常無為，而無不為。
”（《老子》第三十七章）“用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂習常。
”（《老子》第五十二章）“知和曰常，知常曰明。
”（《老子》第五十五章）一篇之中，三緻意于斯者也。
使循“常”、“尚”之通假，而讀“常道”為“上道”，則“知常”、“習常”、“道常無名”、“道常無為”如此之類，更作何解？然則“道之常”何耶？以“有”為“道之常”耶？則“無名天地之始”（《老子》第一章）。
以“無”為“道之常”耶？則“有名萬物之母”（《老子》第一章）若以“不可道”者謂是“常道”，“不可名”者謂是“常名”，則滞于“常無”，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句，老子所謂“正言若反”也（《老子》第七十八章），不知此義，何能讀五千言！故曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
”（《老子》第一章）近儒嚴複為诂之曰：“玄，懸也，凡物理之所通攝而不滞于物者，皆玄也。
”夫建“常無”一義以觀道“妙”而明“有”之非真“有”，又建“常有”一谛以觀道“徼”而明“無”之非真“無”，然後通攝有無而無所滞，斯之謂“玄”。
“玄”之為言“常無有”也。
夫“建之以常無有”者，所以立道之大本；而“以有積為不足”者，所以明道之大用。
惟“建之以常無有”，故“以空虛不毀萬物為實”。
惟“以有積為不足”，故“以濡弱謙下為表”。
“表”之為言襲于外也。
“大盈若沖，大直若诎，大巧若拙，大辯若讷”，此之謂“以濡弱謙下為表”也。
若雲“知雄”、“知白”、“知榮”，則心之知，固未同于“濡弱謙下”矣！此“濡弱謙下”之所以為“表”也。
至“以空虛不毀萬物為實”之明其為“建之以常無有”之證果者，蓋“空虛”，無也，“不毀萬物”，有也，“以空虛不毀萬物為實”，“建之以常無有”也，實者有真實不虛之意焉。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。
知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後，曰“受天下之垢”。
人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘。
巋然而有餘，其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰“苟免于咎”。
以深為根，以約為紀，曰“堅則毀矣，銳則挫矣”。
常寬容于物，不削于人，可謂至極。
關尹老聃乎！古之博大真人哉！ 博按：莊子此篇，論列諸家，獨許關尹、老聃為博大真人者，特以關尹、老聃悅古道術之有在，而明發“内聖外王之道”，有不同于諸家者耳。
惟“博大”乃“王”。
惟“真人”斯“聖”。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
”此關尹之所以“内通于聖”。
然而“同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常随人”，則又關尹之所以“外而成王”也。
然而未若老聃之“可謂至極”也，故于關尹尚略而稱老聃獨詳。
蓋“知雄”、“知白”，此老聃之所以“通于聖”。
然而“守雌”、“守辱”，“為天下溪”，“為天下谷”，則又老聃之所以“外而成王”也。
“人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。
”“人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘”，此老聃之所以“适為王”。
然“巍然而有餘，其行身也徐而不費，無為也而笑巧”，則又老聃之所以“内而證聖”也。
“人皆求福，己獨曲全，曰‘苟免于咎’。
以深為根，以約為紀，曰：‘堅則毀矣，銳則挫矣’。
”此老聃之所由“證于聖”。
然而“常寬容于物，不削于人”，則又老聃之所以“外适為王”也。
斯可謂明發“内聖外王之道”而至其極者矣！獨荀子之論慎子曰：“有見于後，無見于先。
”（見《荀子·天論》篇）而此篇之述老子曰：“人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。
”語相類而意不同。
何者？蓋慎到不知道而概嘗有聞“有見于後，無見于先”，其所謂道，非老子之道也。
老子曰：“聖人後其身而身先。
”（《老子》第七章）又曰：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不争，故天下莫能與之争。
”（《老子》第六十六章）則是老子之取後者，蓋以退為進之法，非真甘心落人後也。
故曰：“受國之垢，是謂社稷主。
受國不祥，是為天下王。
”（《老子》第七十八章）老子“正言若反”，而慎子“概嘗有聞”而“不知道”，遂緻“有見于後，無見于先”，“其所謂道非道，而所言之韪不免于非”，即此可以類推耳！ 右論關尹、老聃。
”（《老子》第三十七章）“用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂習常。
”（《老子》第五十二章）“知和曰常，知常曰明。
”（《老子》第五十五章）一篇之中，三緻意于斯者也。
使循“常”、“尚”之通假，而讀“常道”為“上道”，則“知常”、“習常”、“道常無名”、“道常無為”如此之類，更作何解？然則“道之常”何耶？以“有”為“道之常”耶？則“無名天地之始”（《老子》第一章）。
以“無”為“道之常”耶？則“有名萬物之母”（《老子》第一章）若以“不可道”者謂是“常道”，“不可名”者謂是“常名”，則滞于“常無”，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句，老子所謂“正言若反”也（《老子》第七十八章），不知此義，何能讀五千言！故曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
”（《老子》第一章）近儒嚴複為诂之曰：“玄，懸也，凡物理之所通攝而不滞于物者，皆玄也。
”夫建“常無”一義以觀道“妙”而明“有”之非真“有”，又建“常有”一谛以觀道“徼”而明“無”之非真“無”，然後通攝有無而無所滞，斯之謂“玄”。
“玄”之為言“常無有”也。
夫“建之以常無有”者，所以立道之大本；而“以有積為不足”者，所以明道之大用。
惟“建之以常無有”，故“以空虛不毀萬物為實”。
惟“以有積為不足”，故“以濡弱謙下為表”。
“表”之為言襲于外也。
“大盈若沖，大直若诎，大巧若拙，大辯若讷”，此之謂“以濡弱謙下為表”也。
若雲“知雄”、“知白”、“知榮”，則心之知，固未同于“濡弱謙下”矣！此“濡弱謙下”之所以為“表”也。
至“以空虛不毀萬物為實”之明其為“建之以常無有”之證果者，蓋“空虛”，無也，“不毀萬物”，有也，“以空虛不毀萬物為實”，“建之以常無有”也，實者有真實不虛之意焉。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。
知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後，曰“受天下之垢”。
人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘。
巋然而有餘，其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰“苟免于咎”。
以深為根，以約為紀，曰“堅則毀矣，銳則挫矣”。
常寬容于物，不削于人，可謂至極。
關尹老聃乎！古之博大真人哉！ 博按：莊子此篇，論列諸家，獨許關尹、老聃為博大真人者，特以關尹、老聃悅古道術之有在，而明發“内聖外王之道”，有不同于諸家者耳。
惟“博大”乃“王”。
惟“真人”斯“聖”。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
”此關尹之所以“内通于聖”。
然而“同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常随人”，則又關尹之所以“外而成王”也。
然而未若老聃之“可謂至極”也，故于關尹尚略而稱老聃獨詳。
蓋“知雄”、“知白”，此老聃之所以“通于聖”。
然而“守雌”、“守辱”，“為天下溪”，“為天下谷”，則又老聃之所以“外而成王”也。
“人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。
”“人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘”，此老聃之所以“适為王”。
然“巍然而有餘，其行身也徐而不費，無為也而笑巧”，則又老聃之所以“内而證聖”也。
“人皆求福，己獨曲全，曰‘苟免于咎’。
以深為根，以約為紀，曰：‘堅則毀矣，銳則挫矣’。
”此老聃之所由“證于聖”。
然而“常寬容于物，不削于人”，則又老聃之所以“外适為王”也。
斯可謂明發“内聖外王之道”而至其極者矣！獨荀子之論慎子曰：“有見于後，無見于先。
”（見《荀子·天論》篇）而此篇之述老子曰：“人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。
”語相類而意不同。
何者？蓋慎到不知道而概嘗有聞“有見于後，無見于先”，其所謂道，非老子之道也。
老子曰：“聖人後其身而身先。
”（《老子》第七章）又曰：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不争，故天下莫能與之争。
”（《老子》第六十六章）則是老子之取後者，蓋以退為進之法，非真甘心落人後也。
故曰：“受國之垢，是謂社稷主。
受國不祥，是為天下王。
”（《老子》第七十八章）老子“正言若反”，而慎子“概嘗有聞”而“不知道”，遂緻“有見于後，無見于先”，“其所謂道非道，而所言之韪不免于非”，即此可以類推耳！ 右論關尹、老聃。