墨翟禽滑厘 宋钘尹文
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：“料子貴别宥。
”料子行事，無聞，傥宋钘、尹文之徒耶？吾觀宋钘、尹文，惟“别宥”，而後“為人”無患于“太多”，“自為”不嫌其“太少”，曰：“請欲固置五升之飯足矣。
先生恐不得飽，弟子雖饑不忘天下。
”惟“别宥”，而後“以為無益于天下者，明之不如已”。
蓋所明而“無益于天下”，則所見者小而遺者大，宥之未能别，可知也。
故曰“明之不如已”。
《莊子·逍遙遊》曰：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣！而宋榮子猶然笑之。
”夫“知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者”，非無所明也，然而所見者限于一官一隅之細，郭象注：“亦猶鳥之自得于一方。
”此亦有所“宥”也。
故“宋榮子猶然笑之”，笑其見小而遺大也。
宋榮子即宋钘。
《韓非子·顯學》篇曰：“宋榮子之議，設不鬥争，取不随仇，不羞囹圄，見侮不辱”，與此稱宋钘“見侮不辱”同。
“見侮不辱”，亦“别宥”之明效大驗也。
惟“别宥”，而後内則“情欲寡淺”，外則“禁攻寝兵”。
“以禁攻寝兵為外”，同于墨子之“非攻”；“以情欲寡淺為内”，本諸墨子之“節用”，宋钘、尹文“小大精粗，其行适至是而止”。
此宋钘、尹文所以為墨者之支與流裔也。
然而有不同者，墨者“日夜不休，以自苦為極”；宋钘、尹文“日夜不休，曰我必得活”。
蓋墨子救世而極以自苦；宋钘尹文養人而不忘足我，故以“我必得活”，“圖傲乎救世之士”也。
“救世之士”，即指墨者之徒而言。
墨者之徒，“以繩墨自矯而備世之急”，故命之曰“救世之士”。
所以圖傲之者何？曰：“人我之養，畢足而止”，“我必得活”，不如墨者之道“大觳”，“反天下之心，天下不堪”，此所為相圖傲也！然則宋钘、尹文者，傥有合于“内聖外王之道”者耶？曰：“不然。
‘外王’而未能大通。
‘内聖’而未臻釋然。
”何以言其然？觀于宋钘、尹文，“不苟于人，不忮于衆，願天下之安甯以活民命”，“以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主”，此宋钘、尹文之願欲為“外王”也。
然而“上說下教，雖天下不取，強聒而不舍”，“上下見厭而強見”，則是未能任萬物之自往也。
曰：“人我之養，畢足而止。
”日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！“救世”而不外遺“我”，以視墨翟之“大觳”，“使人憂愁”，“以自苦為極”，差為“達情”而“遂命”者，然而“以情欲寡淺為内”，則是純任自然之未能也。
“是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發”，由于宋钘、尹文之欲為“外王”而未能大通，欲為“内聖”而未臻釋然也。
此則宋钘、尹文之蔽也。
《荀子·非十二子》篇以宋钘與墨翟同稱，蓋亦以為墨者之支與流裔也。
宋钘著書不傳，其遺說略可考見于《孟子》、《荀子》書者，亦惟“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内”兩義而已。
《孟子·告子下》載“宋将之楚。
孟子遇于石丘，曰：‘先生将何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我将見楚王，說而罷之。
楚王不說，我将見秦王，說而罷之。
二王我将有所遇焉。
’”此“禁攻寝兵”之說也。
由國家言之，則曰“禁攻寝兵”，由私人而言，則曰“見侮不辱”。
《荀子·正論》篇曰：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不鬥。
人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣！’”又曰：“子宋子曰：‘見侮不辱。
’”此“見侮不辱”之教也。
一言以蔽之，曰“非鬥”而已！至《荀子·天論》篇曰：“宋子有見于少，無見于多。
”《正論》篇曰：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲為多，是過也。
’故率其群徒，辯其談說，明其譬稱，将使人知情欲之寡也。
”《解蔽》篇曰：“宋子蔽于欲而不知得。
”此言宋钘之“情欲寡淺”也。
《荀子·正論》篇又曰：“子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲。
”此言宋钘之“上說下教”也。
《漢書·藝文志》著《尹文子》一篇，在名家。
注曰：“說齊宣王，先公孫龍。
師古曰：‘劉向雲：與宋钘俱遊稷下。
’”而世所傳《尹文子》書，析題《大道上篇》、《大道下篇》，大指陳論治道，欲自處于虛靜，而萬事萬物，則一一綜核其實，其言出入黃老申韓之間，與莊生所稱不類，疑非其真也！其行事不可考見。
《漢書·藝文志》又有《宋子》十八篇，在小說家。
注雲：“孫卿道宋子，其言黃老意。
”或以為即宋钘書。
然吾觀李耳“無為自化，清淨自正”，而宋钘“上說下教”“為人太多”，何黃老意之有！而曰“其言黃老意”者；豈以“見侮不辱”，同于道者之“卑弱以自持”，而“情欲寡淺”，亦類道者之“清虛以自守”耶？ 右論宋钘、尹文。
”料子行事，無聞，傥宋钘、尹文之徒耶？吾觀宋钘、尹文，惟“别宥”，而後“為人”無患于“太多”，“自為”不嫌其“太少”，曰：“請欲固置五升之飯足矣。
先生恐不得飽，弟子雖饑不忘天下。
”惟“别宥”，而後“以為無益于天下者，明之不如已”。
蓋所明而“無益于天下”，則所見者小而遺者大，宥之未能别，可知也。
故曰“明之不如已”。
《莊子·逍遙遊》曰：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣！而宋榮子猶然笑之。
”夫“知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者”，非無所明也，然而所見者限于一官一隅之細，郭象注：“亦猶鳥之自得于一方。
”此亦有所“宥”也。
故“宋榮子猶然笑之”，笑其見小而遺大也。
宋榮子即宋钘。
《韓非子·顯學》篇曰：“宋榮子之議，設不鬥争，取不随仇，不羞囹圄，見侮不辱”，與此稱宋钘“見侮不辱”同。
“見侮不辱”，亦“别宥”之明效大驗也。
惟“别宥”，而後内則“情欲寡淺”，外則“禁攻寝兵”。
“以禁攻寝兵為外”，同于墨子之“非攻”；“以情欲寡淺為内”，本諸墨子之“節用”，宋钘、尹文“小大精粗，其行适至是而止”。
此宋钘、尹文所以為墨者之支與流裔也。
然而有不同者，墨者“日夜不休，以自苦為極”；宋钘、尹文“日夜不休，曰我必得活”。
蓋墨子救世而極以自苦；宋钘尹文養人而不忘足我，故以“我必得活”，“圖傲乎救世之士”也。
“救世之士”，即指墨者之徒而言。
墨者之徒，“以繩墨自矯而備世之急”，故命之曰“救世之士”。
所以圖傲之者何？曰：“人我之養，畢足而止”，“我必得活”，不如墨者之道“大觳”，“反天下之心，天下不堪”，此所為相圖傲也！然則宋钘、尹文者，傥有合于“内聖外王之道”者耶？曰：“不然。
‘外王’而未能大通。
‘内聖’而未臻釋然。
”何以言其然？觀于宋钘、尹文，“不苟于人，不忮于衆，願天下之安甯以活民命”，“以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主”，此宋钘、尹文之願欲為“外王”也。
然而“上說下教，雖天下不取，強聒而不舍”，“上下見厭而強見”，則是未能任萬物之自往也。
曰：“人我之養，畢足而止。
”日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！“救世”而不外遺“我”，以視墨翟之“大觳”，“使人憂愁”，“以自苦為極”，差為“達情”而“遂命”者，然而“以情欲寡淺為内”，則是純任自然之未能也。
“是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發”，由于宋钘、尹文之欲為“外王”而未能大通，欲為“内聖”而未臻釋然也。
此則宋钘、尹文之蔽也。
《荀子·非十二子》篇以宋钘與墨翟同稱，蓋亦以為墨者之支與流裔也。
宋钘著書不傳，其遺說略可考見于《孟子》、《荀子》書者，亦惟“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内”兩義而已。
《孟子·告子下》載“宋将之楚。
孟子遇于石丘，曰：‘先生将何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我将見楚王，說而罷之。
楚王不說，我将見秦王，說而罷之。
二王我将有所遇焉。
’”此“禁攻寝兵”之說也。
由國家言之，則曰“禁攻寝兵”，由私人而言，則曰“見侮不辱”。
《荀子·正論》篇曰：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不鬥。
人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣！’”又曰：“子宋子曰：‘見侮不辱。
’”此“見侮不辱”之教也。
一言以蔽之，曰“非鬥”而已！至《荀子·天論》篇曰：“宋子有見于少，無見于多。
”《正論》篇曰：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲為多，是過也。
’故率其群徒，辯其談說，明其譬稱，将使人知情欲之寡也。
”《解蔽》篇曰：“宋子蔽于欲而不知得。
”此言宋钘之“情欲寡淺”也。
《荀子·正論》篇又曰：“子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲。
”此言宋钘之“上說下教”也。
《漢書·藝文志》著《尹文子》一篇，在名家。
注曰：“說齊宣王，先公孫龍。
師古曰：‘劉向雲：與宋钘俱遊稷下。
’”而世所傳《尹文子》書，析題《大道上篇》、《大道下篇》，大指陳論治道，欲自處于虛靜，而萬事萬物，則一一綜核其實，其言出入黃老申韓之間，與莊生所稱不類，疑非其真也！其行事不可考見。
《漢書·藝文志》又有《宋子》十八篇，在小說家。
注雲：“孫卿道宋子，其言黃老意。
”或以為即宋钘書。
然吾觀李耳“無為自化，清淨自正”，而宋钘“上說下教”“為人太多”，何黃老意之有！而曰“其言黃老意”者；豈以“見侮不辱”，同于道者之“卑弱以自持”，而“情欲寡淺”，亦類道者之“清虛以自守”耶？ 右論宋钘、尹文。