墨翟禽滑厘 宋钘尹文
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，墨子真天下之好也！将求之不得也！雖枯槁不舍也，才士也夫！
博按：莊生之道，在貴身任生，以無為而治，而見墨者之教，勞形勤生，以自苦為極，“反天下之心，天下不堪”，行拂亂其所為而已矣。
故曰“亂之上也”。
郭象注：“亂莫大于逆物而傷性也。
”使用墨者之教而獲有治焉？終以“逆物傷性”而不得跻無為之上治也。
故曰“治之下也”。
然其用心笃厚，利天下為之，“雖枯槁不舍也”。
“将求之不得也”，豈非“真天下之好”也哉！好，讀“許皓切”，如《詩·遵大路》“不寁好也”、《國語·晉語》“不可謂好”之“好”，美也，善也。
墨翟“以繩墨自矯而備世之急”，其權略足以持危應變，而所學該綜道藝，洞究象數之微，此莊生所以甚非其行而卒是其意，稱之曰“天下之好”，媵之以“才士”之目也。
故非禽滑厘之徒，所可等量齊觀矣。
右論墨翟、禽滑厘。
不累于俗，不飾于物，不苟于人（章炳麟《莊子解》曰：苟者，苟之誤。
《說文》言苛之字止句，是漢時俗書，苛苟相亂。
下言苛察，一本作苟，亦其例也。
），不忮于衆，願天下之安甯以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在于是者。
宋钘、尹文聞其風而說之。
作為華山之冠以自表。
接萬物以别宥為始，語心之容，命之曰心之行。
以聏、合、歡，以調海内請欲，置之以為主（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：聏字不見他書。
郭嵩焘據《莊子阙誤》引作胹，訓為爛也，熟也，軟也。
大概當是宋钘、尹文用軟熟和合歡喜的教義，以調節海内人的情欲。
“請欲”當讀為“情欲”，即下文情欲寡淺之情欲也。
“請”讀為“情”，《墨子》書中甚多，情、請二字古通用甚明。
宋钘、尹文即以此種情欲為學說基礎，故曰“以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主”。
）。
見侮不辱，救民之鬥；禁攻寝兵，救世之戰，以此周行天下，上說下教。
雖天下不取，強聒而不舍者也。
故曰“上下見厭而強見也”。
雖然，其為人太多，其自為太少。
曰：“請欲固置五升之飯足矣。
先生恐不得飽，弟子雖饑不忘天下。
”日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉（章炳麟《莊子解故》曰：圖當為啚之誤，啚即鄙陋鄙夷之本字，啚傲猶言鄙夷耳。
）！曰：“君子不為苛察，不以身假物。
”以為“無益于天下者，明之不如已也！”以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内，其小大精粗，其行适至是而止。
博按：宋钘、尹文，蓋墨者之支與流裔。
而莊生所以明其所自出“古之道術”，曰“不累于俗，不飾于物”，即墨子“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”之意。
“不苟于人，不忮于衆”，即墨子“泛愛兼利而非，鬥其道不怒”之指。
此宋钘、尹文之所為與墨同。
然“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之”（《孟子·盡心上》），“為之大過，已之大順”，不恤犧牲自我以利天下者也。
至宋钘、尹文之所為白心，則以“我”亦天下之一民，苟“天下之安甯”，不能“人”足養而遺外“我”也，願“畢足”焉。
此宋钘、尹文之所與墨子異。
蓋一則舍己徇人，一則人我畢足也。
今觀宋钘、尹文之“上說下教”，不外兩事，曰：“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内。
”而“接萬物以别宥為始”。
蓋非“别宥”，不知“見侮”之“不辱”；不知“見侮”之“不辱”，則不能以“禁攻寝兵”。
非“别宥”，不明“為人”之“自為”；不明“為人”之“自為”，則不能以“寡淺情欲”。
此實宋钘、尹文之第一義谛也。
按“别宥”之說，見于《呂氏春秋·先識覽》《去宥》之章，其言曰：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。
其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。
鄰父因請而以為薪，其人不說，曰：‘鄰者若此其險也，豈可為之鄰哉！’此有所宥也。
夫請以為薪與勿請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。
齊人有欲得金者，清旦被衣冠，往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。
吏搏而束縛之，問曰：‘人皆在焉，子攫人之金何故？’對曰：‘殊不見人，徒見金耳！’此真大有所宥也。
夫人有所宥者，固以晝為昏，以白為墨，以堯為桀，宥之為敗亦大矣！亡國之主，其皆甚有所宥耶。
故凡人必别宥然後知。
别宥，則能全其天矣。
”畢沅謂“宥疑與囿同”。
“囿”有“域之”之義。
（《詩·靈台》“王在靈囿”傳：囿，所以域養鳥獸也。
《國語·楚語》“王在靈囿”注：囿，域也。
）而“别囿”雲者，蓋别白其囿我者而不蔽于私之意。
“伐梧”者疑言鄰父，“攫金”者不見人操，大抵迕于接物者，罔不有囿于私利之見者存。
惟“别宥”，而後知“尚同”、“兼愛”，萬物交利，我亦不遺焉。
故曰“接萬物以别宥為始”也。
《屍子·廣澤》篇雲
故曰“亂之上也”。
郭象注：“亂莫大于逆物而傷性也。
”使用墨者之教而獲有治焉？終以“逆物傷性”而不得跻無為之上治也。
故曰“治之下也”。
然其用心笃厚，利天下為之，“雖枯槁不舍也”。
“将求之不得也”，豈非“真天下之好”也哉！好，讀“許皓切”，如《詩·遵大路》“不寁好也”、《國語·晉語》“不可謂好”之“好”，美也，善也。
墨翟“以繩墨自矯而備世之急”，其權略足以持危應變，而所學該綜道藝，洞究象數之微，此莊生所以甚非其行而卒是其意，稱之曰“天下之好”，媵之以“才士”之目也。
故非禽滑厘之徒，所可等量齊觀矣。
右論墨翟、禽滑厘。
不累于俗，不飾于物，不苟于人（章炳麟《莊子解》曰：苟者，苟之誤。
《說文》言苛之字止句，是漢時俗書，苛苟相亂。
下言苛察，一本作苟，亦其例也。
），不忮于衆，願天下之安甯以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在于是者。
宋钘、尹文聞其風而說之。
作為華山之冠以自表。
接萬物以别宥為始，語心之容，命之曰心之行。
以聏、合、歡，以調海内請欲，置之以為主（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：聏字不見他書。
郭嵩焘據《莊子阙誤》引作胹，訓為爛也，熟也，軟也。
大概當是宋钘、尹文用軟熟和合歡喜的教義，以調節海内人的情欲。
“請欲”當讀為“情欲”，即下文情欲寡淺之情欲也。
“請”讀為“情”，《墨子》書中甚多，情、請二字古通用甚明。
宋钘、尹文即以此種情欲為學說基礎，故曰“以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主”。
）。
見侮不辱，救民之鬥；禁攻寝兵，救世之戰，以此周行天下，上說下教。
雖天下不取，強聒而不舍者也。
故曰“上下見厭而強見也”。
雖然，其為人太多，其自為太少。
曰：“請欲固置五升之飯足矣。
先生恐不得飽，弟子雖饑不忘天下。
”日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉（章炳麟《莊子解故》曰：圖當為啚之誤，啚即鄙陋鄙夷之本字，啚傲猶言鄙夷耳。
）！曰：“君子不為苛察，不以身假物。
”以為“無益于天下者，明之不如已也！”以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内，其小大精粗，其行适至是而止。
博按：宋钘、尹文，蓋墨者之支與流裔。
而莊生所以明其所自出“古之道術”，曰“不累于俗，不飾于物”，即墨子“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”之意。
“不苟于人，不忮于衆”，即墨子“泛愛兼利而非，鬥其道不怒”之指。
此宋钘、尹文之所為與墨同。
然“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之”（《孟子·盡心上》），“為之大過，已之大順”，不恤犧牲自我以利天下者也。
至宋钘、尹文之所為白心，則以“我”亦天下之一民，苟“天下之安甯”，不能“人”足養而遺外“我”也，願“畢足”焉。
此宋钘、尹文之所與墨子異。
蓋一則舍己徇人，一則人我畢足也。
今觀宋钘、尹文之“上說下教”，不外兩事，曰：“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内。
”而“接萬物以别宥為始”。
蓋非“别宥”，不知“見侮”之“不辱”；不知“見侮”之“不辱”，則不能以“禁攻寝兵”。
非“别宥”，不明“為人”之“自為”；不明“為人”之“自為”，則不能以“寡淺情欲”。
此實宋钘、尹文之第一義谛也。
按“别宥”之說，見于《呂氏春秋·先識覽》《去宥》之章，其言曰：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。
其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。
鄰父因請而以為薪，其人不說，曰：‘鄰者若此其險也，豈可為之鄰哉！’此有所宥也。
夫請以為薪與勿請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。
齊人有欲得金者，清旦被衣冠，往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。
吏搏而束縛之，問曰：‘人皆在焉，子攫人之金何故？’對曰：‘殊不見人，徒見金耳！’此真大有所宥也。
夫人有所宥者，固以晝為昏，以白為墨，以堯為桀，宥之為敗亦大矣！亡國之主，其皆甚有所宥耶。
故凡人必别宥然後知。
别宥，則能全其天矣。
”畢沅謂“宥疑與囿同”。
“囿”有“域之”之義。
（《詩·靈台》“王在靈囿”傳：囿，所以域養鳥獸也。
《國語·楚語》“王在靈囿”注：囿，域也。
）而“别囿”雲者，蓋别白其囿我者而不蔽于私之意。
“伐梧”者疑言鄰父，“攫金”者不見人操，大抵迕于接物者，罔不有囿于私利之見者存。
惟“别宥”，而後知“尚同”、“兼愛”，萬物交利，我亦不遺焉。
故曰“接萬物以别宥為始”也。
《屍子·廣澤》篇雲