第十章 什麼叫作美
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作家不就因而能使他的作品美，欣賞家也不就因而能領略一切作品的美。
從此可知美不能完全當作一種客觀的事實，主觀的價值也是美的一個重要的成因。
這就是說，藝術美不就是自然美，研究美不能像研究紅色一樣，專門在物本身着眼，同時還要着重觀賞者在所觀賞物中所見到的價值。
我們隻問"物本身如何才是美"還不夠，另外還要問“物如何才能使人覺到美”或是“人在何種情形之下才估定一件事物為美”？ 以上所說的在物本身尋求美的條件，是把藝術美和自然美混為一事，把美看成一種純粹的客觀的事實。
此外有些哲學家專從價值着眼。
所謂“價值”都是由于物對于人的關系所發生出來的。
比如說“善”（good）是人從倫理學、經濟學種種實用觀點所定的價值，“真”（truth）是人從科學和哲學觀點所定的價值。
“美”本來是人從藝術觀點所定的價值，但是美學家們往往因為不能尋出美的特殊價值所在，便把它和“善”或“真”混為一事。
“善”的最淺近的意義是“用”（useful）。
凡是善，不是對于事物自身有實用，就是對于人生社會有實用。
就廣義說，美的嗜好是一種自然需要的滿足，也還算是有用，也還是一種善。
不過就狹義說，美并非實用生活所必需，與從實用觀點所見到的“善”是兩種不同的價值。
許多人卻把美看作一種從實用觀點所見到的善。
我們在第二章裡所說的海邊農夫以為門前海景不如屋後一園菜美，是以有用為美的最好的實例。
在色諾芬（Xenophon）的《席上談》裡有一段關于蘇格拉底的趣事。
有一次希臘舉行美男子競賽，當大家設筵慶賀勝利者時，蘇格拉底站起來說最美的男子應該是他自己，因為他的眼睛像金魚一樣突出，最便于視；他的鼻孔闊大朝天，最便于嗅；他的嘴寬大，最便于飲食和接吻。
這段故事對于美學有兩重意義：第一，它顯示一般人心中所以為美的大半是指有用的；第二，它也證明以實用标準定事物的美醜，實在不是一種精确的辦法，蘇格拉底所自誇的突眼、朝天鼻孔和大嘴雖然有用，仍然不能使他在美男子競賽中得頭等獎。
我們在讨論文藝與道德時（參看第七章），也提到許多人想把“美的”和“道德的”混為一事，我們的結論是這兩種屬性雖有時相關而卻不容相混。
現在我們無須複述舊話，隻作一句總結說：“美”和“有用的”“道德的”各種“善”都有分别. 有一派哲學家把“美”和“真”混為一事。
藝術作品本來脫離不去“真”，所謂“全體一貫”“入情入理”諸原則都是“真”的别名。
但是藝術的真理或“詩的真理”（poetictruth）和科學的真理究竟是兩回事。
比如但丁的《神曲》或曹雪芹的《紅樓夢》所表現的世界都全是想象的，虛構的，從科學觀點看，都是不真實的。
但是在這虛構的世界中，一切人物情境仍是入情入理，使人看到不覺其為虛構，這就是“詩的真理”。
凡是藝術作品大半是虛構（fiction），但同時也都是名學家所說的假然判斷（hypotheticaljudgment）。
例如“泰山為人”本不真實，但是“若泰山為人，則泰山有死”則有真實。
藝術的虛構大半也是如此，都可以歸納成“若甲為乙，則甲為丙”的形式，我們不應該從科學觀點讨論甲是否實為乙，隻應問在“甲為乙”的假定之下，甲是否有為丙的可能。
柏拉圖和亞理斯多德的争執即起于此種分别。
柏拉圖見到“甲為乙”是虛構，便說詩無真理；亞理斯多德見到“若甲為乙，則甲為丙”在名學上仍可成立，所以主張詩自有“詩的真理”。
我們承認一切藝術都有“詩的真理”，因為假然判斷仍有必然性與普遍性；但是否認“詩的真理”就是科學的真理，因為假然判斷的根據是虛構的。
我們所說的不分美與真的哲學家們所指的“真”，并非“詩的真理”而是科學或哲學的真理。
多數唯心派哲學家都犯了這個毛病，尤其是黑格爾。
據他說，“概念（idea）從感官所接觸的事物中照耀出來，于是有美”，換句話說，美就是個别事物所現出的“永恒的理性”。
美的特質為“無限”（infinitude）和“自由”（freedom）。
自然是有限的，受必然律支配的，所以在美的等差中位置最低。
同是自然事物所表現的“無限”和“自由”也有程度的差别，無生物不如生物，生物之中植物不如動物，而一般動物又不如人，美也随這個等差逐漸增高。
最無限、最自由的莫如心靈，所以最高的美都是心靈的表現。
模仿自然，決不能産生最高的美，隻有藝術裡面有最高的美，因為藝術純是心靈的表現。
藝術與自然相反，它的目的就在超脫自然
從此可知美不能完全當作一種客觀的事實，主觀的價值也是美的一個重要的成因。
這就是說，藝術美不就是自然美，研究美不能像研究紅色一樣，專門在物本身着眼，同時還要着重觀賞者在所觀賞物中所見到的價值。
我們隻問"物本身如何才是美"還不夠，另外還要問“物如何才能使人覺到美”或是“人在何種情形之下才估定一件事物為美”？ 以上所說的在物本身尋求美的條件，是把藝術美和自然美混為一事，把美看成一種純粹的客觀的事實。
此外有些哲學家專從價值着眼。
所謂“價值”都是由于物對于人的關系所發生出來的。
比如說“善”（good）是人從倫理學、經濟學種種實用觀點所定的價值，“真”（truth）是人從科學和哲學觀點所定的價值。
“美”本來是人從藝術觀點所定的價值，但是美學家們往往因為不能尋出美的特殊價值所在，便把它和“善”或“真”混為一事。
“善”的最淺近的意義是“用”（useful）。
凡是善，不是對于事物自身有實用，就是對于人生社會有實用。
就廣義說，美的嗜好是一種自然需要的滿足，也還算是有用，也還是一種善。
不過就狹義說，美并非實用生活所必需，與從實用觀點所見到的“善”是兩種不同的價值。
許多人卻把美看作一種從實用觀點所見到的善。
我們在第二章裡所說的海邊農夫以為門前海景不如屋後一園菜美，是以有用為美的最好的實例。
在色諾芬（Xenophon）的《席上談》裡有一段關于蘇格拉底的趣事。
有一次希臘舉行美男子競賽，當大家設筵慶賀勝利者時，蘇格拉底站起來說最美的男子應該是他自己，因為他的眼睛像金魚一樣突出，最便于視；他的鼻孔闊大朝天，最便于嗅；他的嘴寬大，最便于飲食和接吻。
這段故事對于美學有兩重意義：第一，它顯示一般人心中所以為美的大半是指有用的；第二，它也證明以實用标準定事物的美醜，實在不是一種精确的辦法，蘇格拉底所自誇的突眼、朝天鼻孔和大嘴雖然有用，仍然不能使他在美男子競賽中得頭等獎。
我們在讨論文藝與道德時（參看第七章），也提到許多人想把“美的”和“道德的”混為一事，我們的結論是這兩種屬性雖有時相關而卻不容相混。
現在我們無須複述舊話，隻作一句總結說：“美”和“有用的”“道德的”各種“善”都有分别. 有一派哲學家把“美”和“真”混為一事。
藝術作品本來脫離不去“真”，所謂“全體一貫”“入情入理”諸原則都是“真”的别名。
但是藝術的真理或“詩的真理”（poetictruth）和科學的真理究竟是兩回事。
比如但丁的《神曲》或曹雪芹的《紅樓夢》所表現的世界都全是想象的，虛構的，從科學觀點看，都是不真實的。
但是在這虛構的世界中，一切人物情境仍是入情入理，使人看到不覺其為虛構，這就是“詩的真理”。
凡是藝術作品大半是虛構（fiction），但同時也都是名學家所說的假然判斷（hypotheticaljudgment）。
例如“泰山為人”本不真實，但是“若泰山為人，則泰山有死”則有真實。
藝術的虛構大半也是如此，都可以歸納成“若甲為乙，則甲為丙”的形式，我們不應該從科學觀點讨論甲是否實為乙，隻應問在“甲為乙”的假定之下，甲是否有為丙的可能。
柏拉圖和亞理斯多德的争執即起于此種分别。
柏拉圖見到“甲為乙”是虛構，便說詩無真理；亞理斯多德見到“若甲為乙，則甲為丙”在名學上仍可成立，所以主張詩自有“詩的真理”。
我們承認一切藝術都有“詩的真理”，因為假然判斷仍有必然性與普遍性；但是否認“詩的真理”就是科學的真理，因為假然判斷的根據是虛構的。
我們所說的不分美與真的哲學家們所指的“真”，并非“詩的真理”而是科學或哲學的真理。
多數唯心派哲學家都犯了這個毛病，尤其是黑格爾。
據他說，“概念（idea）從感官所接觸的事物中照耀出來，于是有美”，換句話說，美就是個别事物所現出的“永恒的理性”。
美的特質為“無限”（infinitude）和“自由”（freedom）。
自然是有限的，受必然律支配的，所以在美的等差中位置最低。
同是自然事物所表現的“無限”和“自由”也有程度的差别，無生物不如生物，生物之中植物不如動物，而一般動物又不如人，美也随這個等差逐漸增高。
最無限、最自由的莫如心靈，所以最高的美都是心靈的表現。
模仿自然，決不能産生最高的美，隻有藝術裡面有最高的美，因為藝術純是心靈的表現。
藝術與自然相反，它的目的就在超脫自然