泷岡阡表
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意思，從這兩句簡單的話裡表達出來，父親的孝思如何深切也就可想而知了。
再看在“禦酒食”上頭加上一個“間”字，見得所謂“有馀”也是有限得很的，不過比往時稍稍寬裕一點而已。
稍稍寬裕一點，就想到不及拿來奉養，那孝思真是沒有一刻不在心上的了。
同節“至其終身未嘗不然”一語，是找足一句的說法。
每逢祭祀，每對酒食，總是要涕泣而歎息，這樣直到他臨死；說他的孝思沒有一刻不在心上，還有可以懷疑的嗎？死後的追慕尚且如此，那麼，生前的奉養雖因“不足”而菲薄一點，但必然純本于孝思，是不問可知的了。
所以本節的末了說“以此知汝父之能養也”。
第五節裡母親問“生可求乎”以下父親回答的一番話，層次很多，言外還有意思，必須仔細體會。
這一段話開頭說“求其生而不得，則死者與我皆無恨也”，并不直接回答說“生”的可求不可求，隻是提出一個原則來：法官必須勞費心思替将死的罪犯尋一條生路。
即使個個罪犯都尋不到生路，但那一番心思是不得不勞費的；因為惟有這樣做，在法官是盡了他的職責，良心上沒有什麼抱恨；在罪犯是自己犯了實罪，雖死也沒有什麼抱恨。
以下接說“矧求而有得邪”，用的是反問感歎的語氣。
假定求而總是不得，但為彼此不緻抱恨起見，尚且非求不可；現在實際上又“求而有得”，怎麼能不求呢？這就回答了“生可求乎”的問語；見得“生”是可求的，而且是非求不可的。
以下接說“以其有得，則知不求而死者有恨也”，這是推開來想。
從“求而有得”着想，可見偶而疏忽一件案子，也許正冤枉一個罪犯，将使他抱恨而死。
那麼，做法官的還可以偶而疏忽一件案子嗎？以下接說“夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也”，這是對于當時一般法官的感慨。
“常求其生”指自己說；像自己這樣存心，這樣審慎，說不定還有考核與判斷的錯誤，因而把不該受死罪的罪犯冤枉處死。
而一般法官對于案子隻是随便處理，一味疏忽；那不但是不替罪犯尋生路，簡直是專把罪犯趕上死路去了。
說着這樣感慨的話，他自己絕不願像一般法官那樣随便與疏忽，那意思也就表明了。
接着父親歎息說恐怕見不到兒子的成立，“後當以我語告之”，以下母親又說“教他子弟常用此語”；這裡的“我語”、“此語”不能呆看。
“我語”、“此語”該是指前面的話而言，而前面的話是說法官必須盡心替罪犯尋生路，以求彼此無恨；難道父親料定兒子與“他子弟”将來都要做法官嗎？這就是呆看了。
原來“我語”、“此語”是指像前面的話那樣的存心而言；兒子與“他子弟”将來固然不一定做法官，但那樣的存心是無論做什麼都必要的，所以說“後當以我語告之”，所以“教他子弟常用此語”。
以下母親贊歎父親，用推進一層的說法，先說“其施于外事，吾不能知”；這不但按照實際情形說，他自己處在家裡，不能知道父親在外面的情形；同時還表出一種料想，也許父親在外面，更有許多教人感服的事情，隻是她不能知道，故而也無從說起了。
在外面做事而能教人感服，也許還有點“矜飾”的意味，并不完全出于自然；于是推進一層說，在家裡是絕對用不到“矜飾”的，而父親能那樣地認真盡責，可見他的存心是完全出于自然的了。
存心完全出于自然，怎麼就歸結到“此吾知汝父之必将有後也”呢？中間好像缺少了一座過渡的橋梁。
原來過渡的橋梁就是“為善無不報”；這“為善無不報”是“理之常”，人人所有的信念，不煩言而可知，所以把它省略了。
第六節開頭說“汝其勉之”，明明是教訓語，以下卻又說“吾不能教汝”，而用“此汝父之志也”來結束；見得所謂“養不必豐，要于孝，利雖不得博于物，要其心之厚于仁”，隻是從“知其一二”的父親的性行上體驗出來的一點道理；就為體驗出來了這點道理，她才有以教兒子，她才有待于兒子。
倘若沒有這一節話，以上幾節僅僅說明了“汝父之能養”、“汝父之必将有後”，與兒子的關系還淺。
現在有了這一節，見得她的教訓也就是“汝父之志”，她所謂“有待于汝”，是期待“汝父之志”在兒子的人生上發生優善的影響，這與兒子的關系就深切多了。
第四段叙母親的話“吾兒不能苟合于世，儉薄所以居患難也”；意思是說“不能苟合”必然常“居患難”，習慣了“儉薄”，“居患難”就安之若素了。
這個話正與父親“毋以是為我累”的話正反相應；父親的意思是豐厚（有馀）要成累，母親的意思是儉薄就沒有什麼累。
以下“汝家故貧賤也……”兩句是承接上文，用叙述來加倍描寫。
“汝能安之，吾亦安矣”一句，雖隻有八個字，可是把母親與兒子融融洩洩，“居患難”而心胸曠然的情境，都表現出來了。
作者的母親畫荻教子，自來稱為賢母的模範。
讀本篇所叙母親的一些話，真像看見了這位賢母，聽到了她的溫恭慈愛的口吻。
第六段“為善無不報”之下，加“而遲速有時”五字，作為對于“報”字的副語，與下文相應；這是文字的周密處。
“我祖考積善成德，宜享其隆”，但“不克有于其躬”，這就像是“不報”。
然而到後來“賜爵受封，顯榮褒大，實有三朝之錫命”，可見并不是“不報”，隻是“報”得“遲”一點罷了。
這就是所謂“遲速有時”。
若不在上文把這一層先行點明，下文“不克有于其躬”就未免有點突兀了。
末句的末了說“小子修”“德薄能鮮，遭時竊位”，“德”與“能”都不行，原不該有什麼發展，而現在竟得發展，無非遭遇時世，竊居高位而已：把自己說得這樣地平凡，隻是要反襯下文的“全大節”與“不辱其先”。
“全大節”與“不辱其先”不是容易做到的事情，而平凡的自己居然能夠做到，那是經過了許多奮勉的工夫而來的。
下一個“幸”字，所以表明奮勉成功的意思。
若把這“幸”字解作通常的“僥幸”，意味就差一點了。
平凡的自己何所憑借而能奮勉呢？憑借的是父親的遺訓與母親的訓練；把成功的原由都歸到父母身上，這就是所謂“其來有自”。
一 現在把本篇所用的字與詞、語，應該提出來說明的，逐一說明于下： 關于墳墓的刻石，通常有兩種，一種是“墓表”，也稱“墓碑”；一種是“墓志銘”。
一般的見解，“墓表”所以彰其人，立在墳上，供瞻仰的人觀看；“墓志銘”埋在墳中，将來時候或許陵谷變遷，發見的人就可以知這墳中埋的是誰。
但姚鼐《古文辭類纂》的序文裡說：“志者，識也。
或立石墓上，或埋之圹中，古人皆曰志。
為之銘者，所以識之之辭也。
然恐人觀之不詳，故又為序。
世或以石立墓上曰碑曰表，埋乃曰志，及分志銘二之，獨呼前序曰志者，皆失其義。
”這是說關于墳墓的刻石，不管它立在墳上或是埋在墳中，“古人皆曰志”；他是不承認有“墓表”與“墓志銘”的分别的。
“嗚呼”是歎詞，或僅表感歎，或在感歎之外兼表傷痛或贊美的意思。
本篇裡用了三個“嗚呼”。
第一段裡的“嗚呼”僅表感歎，感歎作表的延遲。
第二段裡的“嗚呼”就兼表贊美了，贊美父親“其心厚于仁”。
第六段裡的“嗚呼”也兼表贊美，贊美祖考的“實有三朝之錫命”。
從此又可見“于是小子修泣而言曰”的“泣”字是感慰的“泣”，不是傷痛的“泣”。
本篇裡用了兩個“惟”字，一個在第一段，一個在第六段。
這兩個“惟”字不是“惟獨”，沒有實義，隻是古代的發語詞——在說話開頭的時候，帶出一個沒有實義的字來，以助語氣。
去掉“惟”字，作“我皇考”、“我祖考”，意思也一樣。
現在加用這古代的發語詞，見得稱說自己的“皇考”與“祖考”，語氣更莊敬一點。
“皇”字是對于先代的敬稱。
篇首初提到父親，當然該莊敬；第五段叙述父親受朝廷的贈賜，第六段說到父親的遺訓，也非莊敬不可；所以都用“皇考”。
第三段裡的“先公少孤力學”，第四段裡的“自先公之亡二十年”，都隻是尋常叙述語；所以不用“皇考”而用“先公”。
第五段裡稱曾祖為“
再看在“禦酒食”上頭加上一個“間”字，見得所謂“有馀”也是有限得很的，不過比往時稍稍寬裕一點而已。
稍稍寬裕一點，就想到不及拿來奉養，那孝思真是沒有一刻不在心上的了。
同節“至其終身未嘗不然”一語，是找足一句的說法。
每逢祭祀，每對酒食，總是要涕泣而歎息，這樣直到他臨死；說他的孝思沒有一刻不在心上，還有可以懷疑的嗎？死後的追慕尚且如此，那麼，生前的奉養雖因“不足”而菲薄一點，但必然純本于孝思，是不問可知的了。
所以本節的末了說“以此知汝父之能養也”。
第五節裡母親問“生可求乎”以下父親回答的一番話，層次很多，言外還有意思，必須仔細體會。
這一段話開頭說“求其生而不得，則死者與我皆無恨也”，并不直接回答說“生”的可求不可求，隻是提出一個原則來：法官必須勞費心思替将死的罪犯尋一條生路。
即使個個罪犯都尋不到生路，但那一番心思是不得不勞費的；因為惟有這樣做，在法官是盡了他的職責，良心上沒有什麼抱恨；在罪犯是自己犯了實罪，雖死也沒有什麼抱恨。
以下接說“矧求而有得邪”，用的是反問感歎的語氣。
假定求而總是不得，但為彼此不緻抱恨起見，尚且非求不可；現在實際上又“求而有得”，怎麼能不求呢？這就回答了“生可求乎”的問語；見得“生”是可求的，而且是非求不可的。
以下接說“以其有得，則知不求而死者有恨也”，這是推開來想。
從“求而有得”着想，可見偶而疏忽一件案子，也許正冤枉一個罪犯，将使他抱恨而死。
那麼，做法官的還可以偶而疏忽一件案子嗎？以下接說“夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也”，這是對于當時一般法官的感慨。
“常求其生”指自己說；像自己這樣存心，這樣審慎，說不定還有考核與判斷的錯誤，因而把不該受死罪的罪犯冤枉處死。
而一般法官對于案子隻是随便處理，一味疏忽；那不但是不替罪犯尋生路，簡直是專把罪犯趕上死路去了。
說着這樣感慨的話，他自己絕不願像一般法官那樣随便與疏忽，那意思也就表明了。
接着父親歎息說恐怕見不到兒子的成立，“後當以我語告之”，以下母親又說“教他子弟常用此語”；這裡的“我語”、“此語”不能呆看。
“我語”、“此語”該是指前面的話而言，而前面的話是說法官必須盡心替罪犯尋生路，以求彼此無恨；難道父親料定兒子與“他子弟”将來都要做法官嗎？這就是呆看了。
原來“我語”、“此語”是指像前面的話那樣的存心而言；兒子與“他子弟”将來固然不一定做法官，但那樣的存心是無論做什麼都必要的，所以說“後當以我語告之”，所以“教他子弟常用此語”。
以下母親贊歎父親，用推進一層的說法，先說“其施于外事，吾不能知”；這不但按照實際情形說，他自己處在家裡，不能知道父親在外面的情形；同時還表出一種料想，也許父親在外面，更有許多教人感服的事情，隻是她不能知道，故而也無從說起了。
在外面做事而能教人感服，也許還有點“矜飾”的意味，并不完全出于自然；于是推進一層說，在家裡是絕對用不到“矜飾”的，而父親能那樣地認真盡責，可見他的存心是完全出于自然的了。
存心完全出于自然，怎麼就歸結到“此吾知汝父之必将有後也”呢？中間好像缺少了一座過渡的橋梁。
原來過渡的橋梁就是“為善無不報”；這“為善無不報”是“理之常”，人人所有的信念，不煩言而可知，所以把它省略了。
第六節開頭說“汝其勉之”，明明是教訓語，以下卻又說“吾不能教汝”，而用“此汝父之志也”來結束；見得所謂“養不必豐，要于孝，利雖不得博于物，要其心之厚于仁”，隻是從“知其一二”的父親的性行上體驗出來的一點道理；就為體驗出來了這點道理，她才有以教兒子，她才有待于兒子。
倘若沒有這一節話，以上幾節僅僅說明了“汝父之能養”、“汝父之必将有後”，與兒子的關系還淺。
現在有了這一節，見得她的教訓也就是“汝父之志”，她所謂“有待于汝”，是期待“汝父之志”在兒子的人生上發生優善的影響，這與兒子的關系就深切多了。
第四段叙母親的話“吾兒不能苟合于世，儉薄所以居患難也”；意思是說“不能苟合”必然常“居患難”，習慣了“儉薄”，“居患難”就安之若素了。
這個話正與父親“毋以是為我累”的話正反相應；父親的意思是豐厚（有馀）要成累，母親的意思是儉薄就沒有什麼累。
以下“汝家故貧賤也……”兩句是承接上文，用叙述來加倍描寫。
“汝能安之，吾亦安矣”一句，雖隻有八個字，可是把母親與兒子融融洩洩，“居患難”而心胸曠然的情境，都表現出來了。
作者的母親畫荻教子，自來稱為賢母的模範。
讀本篇所叙母親的一些話，真像看見了這位賢母，聽到了她的溫恭慈愛的口吻。
第六段“為善無不報”之下，加“而遲速有時”五字，作為對于“報”字的副語，與下文相應；這是文字的周密處。
“我祖考積善成德，宜享其隆”，但“不克有于其躬”，這就像是“不報”。
然而到後來“賜爵受封，顯榮褒大，實有三朝之錫命”，可見并不是“不報”，隻是“報”得“遲”一點罷了。
這就是所謂“遲速有時”。
若不在上文把這一層先行點明，下文“不克有于其躬”就未免有點突兀了。
末句的末了說“小子修”“德薄能鮮，遭時竊位”，“德”與“能”都不行，原不該有什麼發展，而現在竟得發展，無非遭遇時世，竊居高位而已：把自己說得這樣地平凡，隻是要反襯下文的“全大節”與“不辱其先”。
“全大節”與“不辱其先”不是容易做到的事情，而平凡的自己居然能夠做到，那是經過了許多奮勉的工夫而來的。
下一個“幸”字，所以表明奮勉成功的意思。
若把這“幸”字解作通常的“僥幸”，意味就差一點了。
平凡的自己何所憑借而能奮勉呢？憑借的是父親的遺訓與母親的訓練；把成功的原由都歸到父母身上，這就是所謂“其來有自”。
一 現在把本篇所用的字與詞、語，應該提出來說明的，逐一說明于下： 關于墳墓的刻石，通常有兩種，一種是“墓表”，也稱“墓碑”；一種是“墓志銘”。
一般的見解，“墓表”所以彰其人，立在墳上，供瞻仰的人觀看；“墓志銘”埋在墳中，将來時候或許陵谷變遷，發見的人就可以知這墳中埋的是誰。
但姚鼐《古文辭類纂》的序文裡說：“志者，識也。
或立石墓上，或埋之圹中，古人皆曰志。
為之銘者，所以識之之辭也。
然恐人觀之不詳，故又為序。
世或以石立墓上曰碑曰表，埋乃曰志，及分志銘二之，獨呼前序曰志者，皆失其義。
”這是說關于墳墓的刻石，不管它立在墳上或是埋在墳中，“古人皆曰志”；他是不承認有“墓表”與“墓志銘”的分别的。
“嗚呼”是歎詞，或僅表感歎，或在感歎之外兼表傷痛或贊美的意思。
本篇裡用了三個“嗚呼”。
第一段裡的“嗚呼”僅表感歎，感歎作表的延遲。
第二段裡的“嗚呼”就兼表贊美了，贊美父親“其心厚于仁”。
第六段裡的“嗚呼”也兼表贊美，贊美祖考的“實有三朝之錫命”。
從此又可見“于是小子修泣而言曰”的“泣”字是感慰的“泣”，不是傷痛的“泣”。
本篇裡用了兩個“惟”字，一個在第一段，一個在第六段。
這兩個“惟”字不是“惟獨”，沒有實義，隻是古代的發語詞——在說話開頭的時候，帶出一個沒有實義的字來，以助語氣。
去掉“惟”字，作“我皇考”、“我祖考”，意思也一樣。
現在加用這古代的發語詞，見得稱說自己的“皇考”與“祖考”，語氣更莊敬一點。
“皇”字是對于先代的敬稱。
篇首初提到父親，當然該莊敬；第五段叙述父親受朝廷的贈賜，第六段說到父親的遺訓，也非莊敬不可；所以都用“皇考”。
第三段裡的“先公少孤力學”，第四段裡的“自先公之亡二十年”，都隻是尋常叙述語；所以不用“皇考”而用“先公”。
第五段裡稱曾祖為“