莊、韓兩家老學之比較
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使王天下，号之曰燧人氏。
中古之世，天下大水，而鲧、禹決渎。
近古之世，桀、纣暴亂，而湯、武征伐。
今有構木、鑽燧于夏後氏之世者，必為鲧、禹笑矣；有決渎于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。
然則美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新聖笑矣。
此韓非之非先王，蓋以時代日進，古道不适于今者也。
然則莊子之非古，而欲再反于古，是退化之說也；韓非之非古，乃務欲以适于今，是進化之說也。
韓非蓋以過去之法皆為已陳之刍狗，而不知今日之進化，亦由過去之閱曆使然也；莊子則獨知黃帝、堯、舜為已陳之刍狗，而不知太古之渾沌，亦已陳之刍狗也。
此莊、韓極端之異也。
雖然，亦有其同者焉。
《莊子·秋水》篇雲： 昔者堯、舜讓而帝，之、哙讓而奪；湯、武争而王，白公争而滅。
由此觀之，争讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以常也。
《韓非子·五蠹》篇雲： 古者文王處豐鎬之間，地方百裡，行仁義而懷西戎，遂王天下；徐偃王處漢東，地方五百裡，行仁義，割地而朝者三十有六國，荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。
故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國。
是仁義用于古，不用于今也。
故 曰：“世異則事異。
” 此其以時勢不同，故先王之道不能行于今，其見解一也。
然韓非于此，視之甚真，持之甚堅，故于上文繼之雲： 上古競于道德，中世逐于智謀，當今争于氣力。
此韓非學說，以适應潮流為主義者也。
莊子則不然，嘗于《山木》篇述其理想國曰： 市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”魯侯曰：“吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。
然不免于患，吾是以憂。
”市南子曰：“君之除患之術淺矣。
夫豐狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隐約，猶旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。
然且不免于罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君剝形去皮，灑心去欲，而遊于無人之野。
南越有邑焉，名為建德之國。
其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所适，不知禮之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，相輔而行。
”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。
君其涉于江而浮于海，望之而不見崖，愈往而不知其窮。
送君者皆自崖而返，君自此遠矣。
” 此所謂建德之國，乃莊子之理想國，蓋形容太古混芒之狀者也。
然則莊子學說，乃以逆當時之潮流為主義者矣。
蓋莊子以為仁義已不适于今，若再逐流而往，其禍将不知伊于胡底。
故《庚桑楚》篇引庚桑子雲： 吾語女：“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。
” 莊子蓋知夫道德之失，必繼之以智謀；智謀之後，必繼之以氣力，其敝有不可勝窮者。
故曰“千世之後，必有人與人相食者也”。
由此觀之，則莊、韓之本同末異，可以明矣。
質而論之，老子之言多兩端，而莊、韓各執其一。
如老子雲： 又雲： 此莊、韓兩家對于老說各執一端之大略也。
是故同是掊擊仁義也，莊子則唯欲達其無為，韓非則唯欲達其無不為；同是絕聖棄智也，韓非則唯欲求其大巧大辯，莊子則唯欲求拙與讷。
此求之莊、韓兩家之書，皆顯而易見者矣。
兩家老學之異，既如此。
而其《老子》傳本亦各有不同。
老子第三十八章雲： 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
（王弼本） 據韓非《解老》篇則為： 故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？前識者，道之華也，而愚之首乎？（原作也據上句改“乎”） 清儒盧文弨校《韓非子》雲： 凡而後下俱不當有“失”字。
此據今本《老子》以改《韓非子》者也。
劉師培校《老子》雲： 據《韓非》則今本脫四“失”字。
《老子》之旨，蓋言道失而德從而失，德失而仁從而失，仁失而義從而失，義失而禮從而失也。
此又欲據《韓非》以增《老子》原文者也。
吾以謂《韓非》所引此數句，均有失字，不應誤增如此。
而《莊子·知北遊》則雲： 故曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也。
” 莊子所謂“失道”數句，與今本《老子》同而與韓異。
則可知莊、韓所傳《老子》本，其文字亦不無歧異。
考據家據此改彼，均未為是也。
中古之世，天下大水，而鲧、禹決渎。
近古之世，桀、纣暴亂，而湯、武征伐。
今有構木、鑽燧于夏後氏之世者，必為鲧、禹笑矣；有決渎于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。
然則美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新聖笑矣。
此韓非之非先王，蓋以時代日進，古道不适于今者也。
然則莊子之非古，而欲再反于古，是退化之說也；韓非之非古，乃務欲以适于今，是進化之說也。
韓非蓋以過去之法皆為已陳之刍狗，而不知今日之進化，亦由過去之閱曆使然也；莊子則獨知黃帝、堯、舜為已陳之刍狗，而不知太古之渾沌，亦已陳之刍狗也。
此莊、韓極端之異也。
雖然，亦有其同者焉。
《莊子·秋水》篇雲： 昔者堯、舜讓而帝，之、哙讓而奪；湯、武争而王，白公争而滅。
由此觀之，争讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以常也。
《韓非子·五蠹》篇雲： 古者文王處豐鎬之間，地方百裡，行仁義而懷西戎，遂王天下；徐偃王處漢東，地方五百裡，行仁義，割地而朝者三十有六國，荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。
故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國。
是仁義用于古，不用于今也。
故 曰：“世異則事異。
” 此其以時勢不同，故先王之道不能行于今，其見解一也。
然韓非于此，視之甚真，持之甚堅，故于上文繼之雲： 上古競于道德，中世逐于智謀，當今争于氣力。
此韓非學說，以适應潮流為主義者也。
莊子則不然，嘗于《山木》篇述其理想國曰： 市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”魯侯曰：“吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。
然不免于患，吾是以憂。
”市南子曰：“君之除患之術淺矣。
夫豐狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隐約，猶旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。
然且不免于罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君剝形去皮，灑心去欲，而遊于無人之野。
南越有邑焉，名為建德之國。
其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所适，不知禮之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，相輔而行。
”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。
君其涉于江而浮于海，望之而不見崖，愈往而不知其窮。
送君者皆自崖而返，君自此遠矣。
” 此所謂建德之國，乃莊子之理想國，蓋形容太古混芒之狀者也。
然則莊子學說，乃以逆當時之潮流為主義者矣。
蓋莊子以為仁義已不适于今，若再逐流而往，其禍将不知伊于胡底。
故《庚桑楚》篇引庚桑子雲： 吾語女：“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。
” 莊子蓋知夫道德之失，必繼之以智謀；智謀之後，必繼之以氣力，其敝有不可勝窮者。
故曰“千世之後，必有人與人相食者也”。
由此觀之，則莊、韓之本同末異，可以明矣。
質而論之，老子之言多兩端，而莊、韓各執其一。
如老子雲： 又雲： 此莊、韓兩家對于老說各執一端之大略也。
是故同是掊擊仁義也，莊子則唯欲達其無為，韓非則唯欲達其無不為；同是絕聖棄智也，韓非則唯欲求其大巧大辯，莊子則唯欲求拙與讷。
此求之莊、韓兩家之書，皆顯而易見者矣。
兩家老學之異，既如此。
而其《老子》傳本亦各有不同。
老子第三十八章雲： 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
（王弼本） 據韓非《解老》篇則為： 故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？前識者，道之華也，而愚之首乎？（原作也據上句改“乎”） 清儒盧文弨校《韓非子》雲： 凡而後下俱不當有“失”字。
此據今本《老子》以改《韓非子》者也。
劉師培校《老子》雲： 據《韓非》則今本脫四“失”字。
《老子》之旨，蓋言道失而德從而失，德失而仁從而失，仁失而義從而失，義失而禮從而失也。
此又欲據《韓非》以增《老子》原文者也。
吾以謂《韓非》所引此數句，均有失字，不應誤增如此。
而《莊子·知北遊》則雲： 故曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也。
” 莊子所謂“失道”數句，與今本《老子》同而與韓異。
則可知莊、韓所傳《老子》本，其文字亦不無歧異。
考據家據此改彼，均未為是也。