韓非子之老學
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凡物之有形者，易裁也，易割也。
何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有黑白。
短長、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白，之謂理。
理定而物易割也。
故議于大庭而後言則立，權議之士知之矣；故成方圓而随其規矩，則萬事之功形矣。
而萬物莫不有規矩，議言之士計會規矩也。
聖人盡随于萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。
”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂成事長。
故曰：“（原“故”上有“是以”字，據王先慎校删）不敢為天下先，故能為成事長。
”（成事長，今《老子》作“成器長”，異文也） 慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規矩。
故臨兵而慈于士吏，則戰勝敵；慈于器械，則城堅固。
故曰：“慈于戰則勝，以守則固。
” 此解釋《老子》則純然刑名家之論調矣。
夫老子之慈，所以勇于愛人也，而韓非引而申之，則以謂見必成之功，行不疑之事。
老子之儉，所以為愛人之資也，而韓非引而申之，則以謂重戰則民衆，民衆則國廣，則所以儉者乃所以為侵略之資矣。
老子之不敢為天下之先，恐先則近于争，而為愛人之累，而韓非引而申之，以法度為盡萬物之規矩。
而其《五蠹》篇雲： 故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境内之民，其言談者必軌于法，動作者必歸之于功，為勇者盡之于軍。
是故無事則國富，有事則兵強。
此之謂王資。
既畜王資，而承敵國之亹，超五帝、侔三王，必此法也。
此其論恉固與老子大殊，然苟以韓非《解老》篇對勘，則可知其為本于老子之言，而變本加厲者矣。
夫老子之言，太史公歎其深達，豈一端而已哉？而韓非則因其性之所近，與環境之所迫，憤而趨于極端矣。
蓋老子明人之詐，所以使天下之人知所防；而韓非則處于詐僞之環境，知天下之詐防無可防，而遂不得以詐僞之心待人，如上所引計數之說是也。
老子則教人為善，而韓非則處惡毒之環境，知天下人無可教，而不得不以不肖之心待人。
故《六反》篇雲： 老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。
”夫以殆辱之故，而不求于足之外者，老聃也。
今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃也。
故桀為天下而不足于尊，富有四海而不足于寶。
君人者雖足民，不能足使為天子，而桀未必以天子為足也，則雖足民，何可以為治也。
故明主之治國也，适其時事，以緻财物；論其稅賦，以均貧富；厚其爵祿，以盡賢能；重其刑罰，以禁奸邪。
使民以力得富，以事緻貴，以過受罪，以功緻賞，而不念慈惠之賜。
此帝王之政也。
既以不肖待人，則道德亦非所尚矣。
故其《顯學》篇雲： 夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。
吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。
夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。
恃人之為吾善也，竟内不什數；用人不得為非，一國可使齊。
為治者用衆而舍寡，故不務德而務法。
斯則與老子道德之恉大相反矣。
蓋韓非之于老子學說，往往得其反面，故不覺始合而終分，皆個人之天性與環境之壓迫使然也。
又況身當戰國之末，儒以文亂法，俠以武犯禁，墨翟之兼愛，楊朱之為我，戰國諸子之以學術争鳴于天下者，不可勝數。
高者雖心乎生民，而手無斧柯，虛言不足救國；卑者且以空談取寵，無裨實用。
則韓非之于老學，又安得不遠離其宗乎？于是韓非乃易老子之三寶而自有其三道矣。
《詭使》篇雲： 聖人所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。
夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所道也。
非此三者，雖有不急矣。
夫“非此三者，雖有不急”，則老子之三寶，蓋已非所急，而易以利、威、名三者為其三寶矣。
于是與老子政治之宗旨乃大相倍戾。
《老子》三十七章雲： 道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
老子欲鎮天下以無欲，而韓非則欲召天下以多欲矣。
欲者何？名利是也。
《老子》七十二章雲： 民不畏威，則大威至。
七十四章雲： 民不畏死，奈何以死懼之？ 蓋老子乃深疾當時之政府威吓民衆，而韓非則欲以威劫天下矣。
以此可以見人之思想，關于所學者固甚小，而關于天性及環境者乃甚大也。
世之以書本教育、學校教育為萬能者，可以憬然悟矣。
何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有黑白。
短長、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白，之謂理。
理定而物易割也。
故議于大庭而後言則立，權議之士知之矣；故成方圓而随其規矩，則萬事之功形矣。
而萬物莫不有規矩，議言之士計會規矩也。
聖人盡随于萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。
”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂成事長。
故曰：“（原“故”上有“是以”字，據王先慎校删）不敢為天下先，故能為成事長。
”（成事長，今《老子》作“成器長”，異文也） 慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規矩。
故臨兵而慈于士吏，則戰勝敵；慈于器械，則城堅固。
故曰：“慈于戰則勝，以守則固。
” 此解釋《老子》則純然刑名家之論調矣。
夫老子之慈，所以勇于愛人也，而韓非引而申之，則以謂見必成之功，行不疑之事。
老子之儉，所以為愛人之資也，而韓非引而申之，則以謂重戰則民衆，民衆則國廣，則所以儉者乃所以為侵略之資矣。
老子之不敢為天下之先，恐先則近于争，而為愛人之累，而韓非引而申之，以法度為盡萬物之規矩。
而其《五蠹》篇雲： 故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境内之民，其言談者必軌于法，動作者必歸之于功，為勇者盡之于軍。
是故無事則國富，有事則兵強。
此之謂王資。
既畜王資，而承敵國之亹，超五帝、侔三王，必此法也。
此其論恉固與老子大殊，然苟以韓非《解老》篇對勘，則可知其為本于老子之言，而變本加厲者矣。
夫老子之言，太史公歎其深達，豈一端而已哉？而韓非則因其性之所近，與環境之所迫，憤而趨于極端矣。
蓋老子明人之詐，所以使天下之人知所防；而韓非則處于詐僞之環境，知天下之詐防無可防，而遂不得以詐僞之心待人，如上所引計數之說是也。
老子則教人為善，而韓非則處惡毒之環境，知天下人無可教，而不得不以不肖之心待人。
故《六反》篇雲： 老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。
”夫以殆辱之故，而不求于足之外者，老聃也。
今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃也。
故桀為天下而不足于尊，富有四海而不足于寶。
君人者雖足民，不能足使為天子，而桀未必以天子為足也，則雖足民，何可以為治也。
故明主之治國也，适其時事，以緻财物；論其稅賦，以均貧富；厚其爵祿，以盡賢能；重其刑罰，以禁奸邪。
使民以力得富，以事緻貴，以過受罪，以功緻賞，而不念慈惠之賜。
此帝王之政也。
既以不肖待人，則道德亦非所尚矣。
故其《顯學》篇雲： 夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。
吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。
夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。
恃人之為吾善也，竟内不什數；用人不得為非，一國可使齊。
為治者用衆而舍寡，故不務德而務法。
斯則與老子道德之恉大相反矣。
蓋韓非之于老子學說，往往得其反面，故不覺始合而終分，皆個人之天性與環境之壓迫使然也。
又況身當戰國之末，儒以文亂法，俠以武犯禁，墨翟之兼愛，楊朱之為我，戰國諸子之以學術争鳴于天下者，不可勝數。
高者雖心乎生民，而手無斧柯，虛言不足救國；卑者且以空談取寵，無裨實用。
則韓非之于老學，又安得不遠離其宗乎？于是韓非乃易老子之三寶而自有其三道矣。
《詭使》篇雲： 聖人所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。
夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所道也。
非此三者，雖有不急矣。
夫“非此三者，雖有不急”，則老子之三寶，蓋已非所急，而易以利、威、名三者為其三寶矣。
于是與老子政治之宗旨乃大相倍戾。
《老子》三十七章雲： 道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
老子欲鎮天下以無欲，而韓非則欲召天下以多欲矣。
欲者何？名利是也。
《老子》七十二章雲： 民不畏威，則大威至。
七十四章雲： 民不畏死，奈何以死懼之？ 蓋老子乃深疾當時之政府威吓民衆，而韓非則欲以威劫天下矣。
以此可以見人之思想，關于所學者固甚小，而關于天性及環境者乃甚大也。
世之以書本教育、學校教育為萬能者，可以憬然悟矣。