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柱自去年秋，為諸生講《老子》，爰著《老子集訓》，略采諸家之說，參以己見，意欲使之粗明訓诂，稍通玄恉也。既課畢，爰複授此八篇，以與《集訓》為一經一緯之用焉。既畢業，乃為之序，曰：
嗚呼！老子之學，蓋一極端自由平等之學也！知此者，其唯清之嚴又陵乎？其言曰：“黃老之道，民主之國之所用也，故能長而不宰，無為而無不為。君主之國，未有能用黃老者。漢之黃老，貌襲而取之耳。”嗚呼！吾讀其說。不禁重為老子悲也！夫以酷愛自由平等之學說，不為天下後世之學者所知，而為少數狡詐者貌襲，轉以其所以欺天下愚後世者，歸功于老子。夫老子豈敢受其功哉？
蓋嘗試論之：老子唯欲求夫平等自由，故對于古來君主，欲以恩德市民，聰明耀衆，以遂其奴隸億兆、鞭笞天下之願者，不得不深惡痛絕之。故為說以告之曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”又曰：“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。”蓋一有仁之心存焉，則望報之念斯起，而所謂仁者已立成市道，異夫天地所以生萬物之心矣。夫存于心者曰仁，見于行事者曰為。愛人當本不仁之心，則為政當為無為之政。故雖有政府，愛民治國，不足以言功，不足以言德。夫然：則一時之為政者，不足以勞吾民之愛戴，而封建世襲之根據，乃于是乎無所托足矣。此老子之所以為民主之治也。
知此者，唯莊周最賢，故掊擊政府亦最力，以至智為大盜積，至聖為大盜守。大盜者何，則政府是已。故曰：“竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存。”然其言之也益肆，而複古之情，亦未免太過。在老子之意，不過緬想上古無政府之時，其人民之自由平等，遠非封建階級生成以後所能夢想，而莊子則欲一切反之容成、大庭之世矣；在老子不過欲為于無為，學如不學，以滅階級之競争，而莊子則專務夫所謂絕聖棄知者矣。此莊周學老之失，而後世之複古派，所藉以遊心于太古者也。
韓非則不然，以老子不仁之恉、無為之說，盡納之于法術之中，以謂能守乎此，乃能無為而無不為矣。于是大反自由之說，力崇幹涉之談，以自然為不足貴，而唯人為之是争。故明古不如今，而今無法古之必要。蓋将老子刍狗百姓之說，因而刍狗聖人、刍狗先王矣。及秦用之，果以翦滅諸侯之國，而封建之制度遂于是消滅。然為之太過，專用己智，乃因而焚書坑儒，二世而亡，為天下之僇笑。此韓非學老之失，又後世複古派所藉以為口實者也。
自是以後，有國者或以老子為守成之具，用兵者或視老子為權謀之家，而一切學者又或以清談為宗，或以隐逸為主，或以導引為事，皆世主所提倡，而欲率天下于無事，以固其子孫帝王萬世之業者也。是豈非與老子之初意大相剌謬者邪？嗟夫！莊生有言：“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。”豈知其并老子之說而亦竊之哉？此吾所以重為老子悲也！
豈非學者不能講明之咎與？向使昔之學者，能本韓子不法古之卓識，力行莊生掊擊大盜之說，則吾國自秦以後之政體，必有大異乎今日之所聞者，而今日政體革命之事，又必非今日之所雲雲而已矣。吾特表而出之，以見學說關系世變之巨有如是者！
十六年三月十五日
北流陳柱柱尊父序于上海大夏大學
嗚呼！老子之學，蓋一極端自由平等之學也！知此者，其唯清之嚴又陵乎？其言曰：“黃老之道，民主之國之所用也，故能長而不宰，無為而無不為。君主之國，未有能用黃老者。漢之黃老，貌襲而取之耳。”嗚呼！吾讀其說。不禁重為老子悲也！夫以酷愛自由平等之學說，不為天下後世之學者所知，而為少數狡詐者貌襲，轉以其所以欺天下愚後世者，歸功于老子。夫老子豈敢受其功哉？
蓋嘗試論之：老子唯欲求夫平等自由，故對于古來君主，欲以恩德市民，聰明耀衆，以遂其奴隸億兆、鞭笞天下之願者，不得不深惡痛絕之。故為說以告之曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”又曰：“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。”蓋一有仁之心存焉，則望報之念斯起，而所謂仁者已立成市道，異夫天地所以生萬物之心矣。夫存于心者曰仁，見于行事者曰為。愛人當本不仁之心，則為政當為無為之政。故雖有政府，愛民治國，不足以言功，不足以言德。夫然：則一時之為政者，不足以勞吾民之愛戴，而封建世襲之根據，乃于是乎無所托足矣。此老子之所以為民主之治也。
知此者，唯莊周最賢，故掊擊政府亦最力，以至智為大盜積，至聖為大盜守。大盜者何，則政府是已。故曰：“竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存。”然其言之也益肆，而複古之情，亦未免太過。在老子之意，不過緬想上古無政府之時，其人民之自由平等，遠非封建階級生成以後所能夢想，而莊子則欲一切反之容成、大庭之世矣；在老子不過欲為于無為，學如不學，以滅階級之競争，而莊子則專務夫所謂絕聖棄知者矣。此莊周學老之失，而後世之複古派，所藉以遊心于太古者也。
韓非則不然，以老子不仁之恉、無為之說，盡納之于法術之中，以謂能守乎此，乃能無為而無不為矣。于是大反自由之說，力崇幹涉之談，以自然為不足貴，而唯人為之是争。故明古不如今，而今無法古之必要。蓋将老子刍狗百姓之說，因而刍狗聖人、刍狗先王矣。及秦用之，果以翦滅諸侯之國，而封建之制度遂于是消滅。然為之太過，專用己智，乃因而焚書坑儒，二世而亡，為天下之僇笑。此韓非學老之失，又後世複古派所藉以為口實者也。
自是以後，有國者或以老子為守成之具，用兵者或視老子為權謀之家，而一切學者又或以清談為宗，或以隐逸為主，或以導引為事，皆世主所提倡，而欲率天下于無事，以固其子孫帝王萬世之業者也。是豈非與老子之初意大相剌謬者邪？嗟夫！莊生有言：“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。”豈知其并老子之說而亦竊之哉？此吾所以重為老子悲也！
豈非學者不能講明之咎與？向使昔之學者，能本韓子不法古之卓識，力行莊生掊擊大盜之說，則吾國自秦以後之政體，必有大異乎今日之所聞者，而今日政體革命之事，又必非今日之所雲雲而已矣。吾特表而出之，以見學說關系世變之巨有如是者！
十六年三月十五日
北流陳柱柱尊父序于上海大夏大學