從晴雯撕扇談起
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人們制作一件東西，都是為了派用場的。
比如菜盤子，是為了盛菜用的。
如果盤子打碎了，不能盛菜了，這個盤子也就沒有用處了，人們便會把它扔掉。
因為它已失去了它的價值。
但是，有的人，不用盤子來盛菜，而是把盤子用小杆頂着，耍出各種花樣，成了雜技中一種經常的節目，那麼，這盤子也取得了它應得的用場，就無須去為它不能盛菜，而發什麼惋惜之情了。
扇子是為了扇風的。
但是，扇子被嬌癡的晴雯一把一把地撕了。
晴雯由此得到了寶玉對她感情上的認證，晴雯本人由此得到了心靈上的滿足。
扇子在這裡的價值，比起扇風來，就是無限的了，是千金買不到的了，比扇子的一般作用要大得多。
扇子破壞了，但“笑”是完成了。
運用莊子的哲學術語來說，就叫做“兩行”。
換句話說，在莊子的眼中，這兩者都可行。
如果一定認為唯有盤子隻能盛菜，扇子隻能扇風，不能派其他用場，這叫做“固”，也就是“固執”。
莊子在《齊物論》裡說過：“其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而幾矣。
” 這就是說，某些東西分散的過程，也就是另一些東西完成的過程。
反之，亦應作如是觀。
這就是達觀。
所有的東西，都無所謂完成和破壞，一切都是相通而成為一緻的。
相通，即為“得”。
合于“得”，就算派用場了。
也就是說，一切都體現在自在的常規中。
萬物皆自得，就是自然的常規，它不應受其他規範的支配。
常規的本然，就是它作用的表現，這種本然貫通在一切之中，這種本然得到它最适當的地位，就是規律。
如果認為扇子的本質是扇風的，而另外一些人認為撕扇子可以發洩心中郁悶，得到情感滿足，這都是可行的。
因此，把扇子故意撕破，這也算不得什麼“造孽”和“罪過”了。
因為被撕的扇子，已經從另外一方面，做到物盡其用了。
在撕扇子的過程中，已使晴雯轉惱為樂了，這就構成扇子價值的體現。
但不能拿扇子來出氣。
晴雯撕扇時，寶玉發的一通議論，也就是莊子“兩行”思想的最好注釋。
如： 寶玉笑道：“（這盤子）你愛打就打，這些東西原不過是借人所用。
你愛這樣，我愛那樣，各自性情不同。
比如那扇子原是扇的，你要撕着玩，也可以使得，隻是不可生氣時拿它出氣。
就如杯盤，原是盛東西的，你喜聽那聲響，就故意的碎了也可以使得，隻是别在生氣時拿它出氣。
這就是愛物了。
” 毫無疑問，寶玉是按照這種思想法則，來判斷晴雯撕扇的是非的。
因此，他對晴雯既沒有什麼責難，也沒有什麼歌頌，對扇子既沒有什麼惋惜，也沒有對它作出什麼贊歎來。
這“兩行”的思想，是莊周思想，寶玉是能夠身體力行的。
再從寶玉續寫《南華經》這一行動來看，更可以反映出曹雪芹是接受了莊周思想的。
但是，曹雪芹接受了莊周的思想，并沒有停留在“兩行”這方面，曹雪芹并沒有徜徉在莊周的思想境界裡，以為一切都解決了。
如果曹雪芹單純是這樣一個人，這個曹雪芹就比較簡單得容易對付了。
曹雪芹确實受到莊子思想的影響，不僅受到，而且深刻了解。
也正由于深刻了解，他才又跳出了莊周思想，有了他自己的獨立思想。
莊周主張“兩行”，也就是說，以“兩”為用。
儒家主張“允執厥中”，則是以“中”為用。
曹雪芹不主張“中”，不主張“兩”，而主張“極”。
賈寶玉的行為乖張、怪僻、無能第一、不肖無雙、似傻如狂……正說明他是做到“極”了。
提到哲學的高度來說，就可以說他主張“以極為用”。
表現在他的内心世界中，化為情感，就成了情極之毒。
因為做到“極”，所以就去而不返。
雖到懸崖，仍然撒手而去。
他走到“鹿回頭”處，也不回頭，仍向“天涯海角”奔去。
這時，他追求的是“極”，而不是“兩行”了。
在這時，他就和莊周分手了，由“兩行”而發展到“至極”了。
脂硯齋是比較能夠了解這一點的，所以居然運用了“毒”字來形容寶玉的“情極”。
毒者，不治之疾也。
當然，這對主張“兩行”的莊周來說，全然沒有什麼，是無所謂的。
留也行，去也行。
不過，對賈寶玉亦即曹雪芹來說，就不行。
他行到“鹿回頭”處，還要向前去，分明見到懸崖了，還不攀附任何藤木，依然撒手而去。
他的“撒手”，可見不是為了抛棄什麼，而是為了追求着什麼。
他是為了追求，才抛棄的；不是為了抛棄才追求的。
所以，脂硯齋說他有情極之毒，是說到點子上了。
為什麼曹雪芹跳出了“兩行”的世界，進入了情極的窄門裡來，而不屑回頭呢？ 這和曹雪芹成長的背景是分不開的。
在他走過的“天路曆程”中，不但沒有“八
比如菜盤子，是為了盛菜用的。
如果盤子打碎了，不能盛菜了，這個盤子也就沒有用處了，人們便會把它扔掉。
因為它已失去了它的價值。
但是，有的人，不用盤子來盛菜，而是把盤子用小杆頂着，耍出各種花樣，成了雜技中一種經常的節目，那麼，這盤子也取得了它應得的用場，就無須去為它不能盛菜，而發什麼惋惜之情了。
扇子是為了扇風的。
但是，扇子被嬌癡的晴雯一把一把地撕了。
晴雯由此得到了寶玉對她感情上的認證，晴雯本人由此得到了心靈上的滿足。
扇子在這裡的價值，比起扇風來，就是無限的了，是千金買不到的了，比扇子的一般作用要大得多。
扇子破壞了，但“笑”是完成了。
運用莊子的哲學術語來說，就叫做“兩行”。
換句話說，在莊子的眼中，這兩者都可行。
如果一定認為唯有盤子隻能盛菜，扇子隻能扇風，不能派其他用場，這叫做“固”，也就是“固執”。
莊子在《齊物論》裡說過：“其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而幾矣。
” 這就是說，某些東西分散的過程，也就是另一些東西完成的過程。
反之，亦應作如是觀。
這就是達觀。
所有的東西，都無所謂完成和破壞，一切都是相通而成為一緻的。
相通，即為“得”。
合于“得”，就算派用場了。
也就是說，一切都體現在自在的常規中。
萬物皆自得，就是自然的常規，它不應受其他規範的支配。
常規的本然，就是它作用的表現，這種本然貫通在一切之中，這種本然得到它最适當的地位，就是規律。
如果認為扇子的本質是扇風的，而另外一些人認為撕扇子可以發洩心中郁悶，得到情感滿足，這都是可行的。
因此，把扇子故意撕破，這也算不得什麼“造孽”和“罪過”了。
因為被撕的扇子，已經從另外一方面，做到物盡其用了。
在撕扇子的過程中，已使晴雯轉惱為樂了，這就構成扇子價值的體現。
但不能拿扇子來出氣。
晴雯撕扇時，寶玉發的一通議論，也就是莊子“兩行”思想的最好注釋。
如： 寶玉笑道：“（這盤子）你愛打就打，這些東西原不過是借人所用。
你愛這樣，我愛那樣，各自性情不同。
比如那扇子原是扇的，你要撕着玩，也可以使得，隻是不可生氣時拿它出氣。
就如杯盤，原是盛東西的，你喜聽那聲響，就故意的碎了也可以使得，隻是别在生氣時拿它出氣。
這就是愛物了。
” 毫無疑問，寶玉是按照這種思想法則，來判斷晴雯撕扇的是非的。
因此，他對晴雯既沒有什麼責難，也沒有什麼歌頌，對扇子既沒有什麼惋惜，也沒有對它作出什麼贊歎來。
這“兩行”的思想，是莊周思想，寶玉是能夠身體力行的。
再從寶玉續寫《南華經》這一行動來看，更可以反映出曹雪芹是接受了莊周思想的。
但是，曹雪芹接受了莊周的思想，并沒有停留在“兩行”這方面，曹雪芹并沒有徜徉在莊周的思想境界裡，以為一切都解決了。
如果曹雪芹單純是這樣一個人，這個曹雪芹就比較簡單得容易對付了。
曹雪芹确實受到莊子思想的影響，不僅受到，而且深刻了解。
也正由于深刻了解，他才又跳出了莊周思想，有了他自己的獨立思想。
莊周主張“兩行”，也就是說，以“兩”為用。
儒家主張“允執厥中”，則是以“中”為用。
曹雪芹不主張“中”，不主張“兩”，而主張“極”。
賈寶玉的行為乖張、怪僻、無能第一、不肖無雙、似傻如狂……正說明他是做到“極”了。
提到哲學的高度來說，就可以說他主張“以極為用”。
表現在他的内心世界中，化為情感，就成了情極之毒。
因為做到“極”，所以就去而不返。
雖到懸崖，仍然撒手而去。
他走到“鹿回頭”處，也不回頭，仍向“天涯海角”奔去。
這時，他追求的是“極”，而不是“兩行”了。
在這時，他就和莊周分手了，由“兩行”而發展到“至極”了。
脂硯齋是比較能夠了解這一點的，所以居然運用了“毒”字來形容寶玉的“情極”。
毒者，不治之疾也。
當然，這對主張“兩行”的莊周來說，全然沒有什麼，是無所謂的。
留也行，去也行。
不過，對賈寶玉亦即曹雪芹來說，就不行。
他行到“鹿回頭”處，還要向前去，分明見到懸崖了，還不攀附任何藤木，依然撒手而去。
他的“撒手”，可見不是為了抛棄什麼，而是為了追求着什麼。
他是為了追求，才抛棄的；不是為了抛棄才追求的。
所以，脂硯齋說他有情極之毒，是說到點子上了。
為什麼曹雪芹跳出了“兩行”的世界，進入了情極的窄門裡來，而不屑回頭呢？ 這和曹雪芹成長的背景是分不開的。
在他走過的“天路曆程”中，不但沒有“八