寶玉不肖
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大道之行也，天下為公”。
仁愛普及，則是大道得行的開始。
兩個人的“道”，最明顯的區分是，老子講的是萬物發展和變化的自然法則，也可以說是“天道”。
孔子講的則是順理人世的國家結構社會倫理的法則，也可以說是“人道”。
老子也說過“善為道者”應該如何如何，也是面向社會，也是對帝王進言。
但二者各個方面都決然不同。
孔子主張“仁義”，老子則主張“絕仁棄義”。
他二人都自稱為“道”。
涉及這兩位哲學家的論點，隻不過是為了一個目的，就是要說明曹雪芹在為賈寶玉作判詞的心理狀态。
我認為他是采取老子對“不肖”的看法和用法，而對孔子的“不肖”說法和用法，則是一種曹雪芹式的嘲弄，從而把人瞞過。
以上是我對賈寶玉的“不肖”作的一點解釋。
至于“天下無能第一”，也可以從老子的觀點上得到一種解釋： 《道德經》上說：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨闵闵。
我欲獨異于人，而貴食母。
”在這裡，不難意識到楚辭的“衆人皆醉我獨醒”的說法，也與這古代哲言有着瓜葛。
賈寶玉腹中草莽，沒有作為，其可說是“吾兒不肖”獨異于人，潦倒不通世務，愚頑怕讀文章，地地道道的行為偏僻、性格乖張。
但是，他全不怕世人诽謗！這才是活脫脫一個賈寶玉，而使那位與他貌似而神非的甄寶玉黯然失色了。
讀者記住的，恰恰是這寶玉，而不是那寶玉。
我國曆來都是把老子、莊子混稱的。
其實，兩人的思想不應混同。
莊子文字瑰麗，文藝性強，所以感染力也強。
老子文字古奧，是古代經常運用的歌訣體，又有斷簡，直到現在，排列次序也不算敲定。
所以一般人圖方便，很容易用莊解老。
不過，這個問題不是我想談的。
我現在隻想對賈寶玉的“不肖”這個“判詞”，說出我的看法。
我認為對“不肖”二字，不應該按照孔子所下的定義去理解，而是應該按照老子對“不肖”所下的定義去理解。
這才能明白為什麼《西江月》上理直氣壯地聲明：“那管世人诽謗”，仍然一味“行動偏僻性乖張”，繼續幹下去。
盡管“坦白從寬”，但賈寶玉還是毫無悔改之意。
這裡，又勾起我另外一點想法，就是《紅樓夢》的題名問題。
曹雪芹一直都願意選擇《石頭記》作書名。
《紅樓夢》這個名字，還是在社會流傳過程中，為人們叫開了，而且深入人心了，所以才取代了《石頭記》這個名字。
這從許多抄本上可以得到證明，而脂硯齋的批語中，就常用《紅樓夢》字樣來稱呼這個抄本。
可見《紅樓夢》三字在當時人中間，已經用得順口了。
所以批書人，明明批的是《石頭記》，可寫下的名字竟是《紅樓夢》。
現在，我還要引用一段老子的話，來說說曹雪芹為什麼那麼重視《石頭記》作為書名。
老子說：“貴以賤為本，高以下為基，……是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
” 這段話的意思是說：“不欲琭琭若玉，（而甯）珞珞若石。
”從這兒，使我體會到，為什麼曹雪芹那麼喜歡把自己的長篇小說題名為《石頭記》，而使《紅樓夢》這個名字經常受到他自己的冷落。
有人打算從一些不可靠的《廢藝齋殘稿》中，得出《紅樓夢》作者曹雪芹是具有墨子思想的人物。
在這裡，必須要說明在先，我沒有把曹雪芹拉到老莊這一哲學範疇的意圖。
曹雪芹就是曹雪芹，他公開非孔，但不是老莊，更不可能“入于墨”。
列藏本第八回中：“寶玉亦湊上去從項上摘了下來（那塊玉）遞在寶钗手中，寶钗托在掌上，隻見大如雀卵，耀若明霞，瑩潤如酥，五色花紋纏護。
這就是大荒山中青埂峰上的那塊補天剩下的石頭幻相。
”後人為嘲笑這塊石頭作了一首詩，其中有兩句：“失去幽靈真境界，幻來權就假皮囊。
” 《紅樓夢》中所說的“假作真時真亦假，無為有處有還無”，在這兒才找到它的注解。
原來“幽靈境界”是“真”，“權就皮囊”是“假”。
賈寶玉失去的是“幽微靈秀地”，他得到的是“無可奈何天”。
他失去的是真，他得到的是假。
《紅樓夢》立意要令世人“換新耳目”，為半世紀親睹親聞的這幾個女子制寫“真傳”。
他寫的是多愁多恨，發揮的是自家的如傻如狂。
一反前人舊套、陳詞濫調，摒絕的是滿口子建文君。
實際上，曹雪芹撰寫的才真是大愁大恨，大傻大狂。
所以才能迸擊出感天地動鬼神的力量來，達到古人無與可比，今我特立獨行的地步。
賈寶玉何許人也，答曰：沒人相似，無能可施。
金玉其外（權就皮囊），草莽其中。
天下第一，人世無雙。
（原載《文藝生活》，1991年1月刊） [1]曹雪芹曾有原稿“情榜”中，對主要人物下過判詞，如對賈寶玉判曰：“情不情”，對林黛玉判曰：“情情”。
那才是真正的判詞。
本文中所用“判詞”一詞，隻是為了行文方便而已。
[2]老子《五千言》，一向名為《道德經》，我個人則認為應稱《德道經》。
原因當另為文。
仁愛普及，則是大道得行的開始。
兩個人的“道”，最明顯的區分是，老子講的是萬物發展和變化的自然法則，也可以說是“天道”。
孔子講的則是順理人世的國家結構社會倫理的法則，也可以說是“人道”。
老子也說過“善為道者”應該如何如何，也是面向社會，也是對帝王進言。
但二者各個方面都決然不同。
孔子主張“仁義”，老子則主張“絕仁棄義”。
他二人都自稱為“道”。
涉及這兩位哲學家的論點，隻不過是為了一個目的，就是要說明曹雪芹在為賈寶玉作判詞的心理狀态。
我認為他是采取老子對“不肖”的看法和用法，而對孔子的“不肖”說法和用法，則是一種曹雪芹式的嘲弄，從而把人瞞過。
以上是我對賈寶玉的“不肖”作的一點解釋。
至于“天下無能第一”，也可以從老子的觀點上得到一種解釋： 《道德經》上說：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨闵闵。
我欲獨異于人，而貴食母。
”在這裡，不難意識到楚辭的“衆人皆醉我獨醒”的說法，也與這古代哲言有着瓜葛。
賈寶玉腹中草莽，沒有作為，其可說是“吾兒不肖”獨異于人，潦倒不通世務，愚頑怕讀文章，地地道道的行為偏僻、性格乖張。
但是，他全不怕世人诽謗！這才是活脫脫一個賈寶玉，而使那位與他貌似而神非的甄寶玉黯然失色了。
讀者記住的，恰恰是這寶玉，而不是那寶玉。
我國曆來都是把老子、莊子混稱的。
其實，兩人的思想不應混同。
莊子文字瑰麗，文藝性強，所以感染力也強。
老子文字古奧，是古代經常運用的歌訣體，又有斷簡，直到現在，排列次序也不算敲定。
所以一般人圖方便，很容易用莊解老。
不過，這個問題不是我想談的。
我現在隻想對賈寶玉的“不肖”這個“判詞”，說出我的看法。
我認為對“不肖”二字，不應該按照孔子所下的定義去理解，而是應該按照老子對“不肖”所下的定義去理解。
這才能明白為什麼《西江月》上理直氣壯地聲明：“那管世人诽謗”，仍然一味“行動偏僻性乖張”，繼續幹下去。
盡管“坦白從寬”，但賈寶玉還是毫無悔改之意。
這裡，又勾起我另外一點想法，就是《紅樓夢》的題名問題。
曹雪芹一直都願意選擇《石頭記》作書名。
《紅樓夢》這個名字，還是在社會流傳過程中，為人們叫開了，而且深入人心了，所以才取代了《石頭記》這個名字。
這從許多抄本上可以得到證明，而脂硯齋的批語中，就常用《紅樓夢》字樣來稱呼這個抄本。
可見《紅樓夢》三字在當時人中間，已經用得順口了。
所以批書人，明明批的是《石頭記》，可寫下的名字竟是《紅樓夢》。
現在，我還要引用一段老子的話，來說說曹雪芹為什麼那麼重視《石頭記》作為書名。
老子說：“貴以賤為本，高以下為基，……是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
” 這段話的意思是說：“不欲琭琭若玉，（而甯）珞珞若石。
”從這兒，使我體會到，為什麼曹雪芹那麼喜歡把自己的長篇小說題名為《石頭記》，而使《紅樓夢》這個名字經常受到他自己的冷落。
有人打算從一些不可靠的《廢藝齋殘稿》中，得出《紅樓夢》作者曹雪芹是具有墨子思想的人物。
在這裡，必須要說明在先，我沒有把曹雪芹拉到老莊這一哲學範疇的意圖。
曹雪芹就是曹雪芹，他公開非孔，但不是老莊，更不可能“入于墨”。
列藏本第八回中：“寶玉亦湊上去從項上摘了下來（那塊玉）遞在寶钗手中，寶钗托在掌上，隻見大如雀卵，耀若明霞，瑩潤如酥，五色花紋纏護。
這就是大荒山中青埂峰上的那塊補天剩下的石頭幻相。
”後人為嘲笑這塊石頭作了一首詩，其中有兩句：“失去幽靈真境界，幻來權就假皮囊。
” 《紅樓夢》中所說的“假作真時真亦假，無為有處有還無”，在這兒才找到它的注解。
原來“幽靈境界”是“真”，“權就皮囊”是“假”。
賈寶玉失去的是“幽微靈秀地”，他得到的是“無可奈何天”。
他失去的是真，他得到的是假。
《紅樓夢》立意要令世人“換新耳目”，為半世紀親睹親聞的這幾個女子制寫“真傳”。
他寫的是多愁多恨，發揮的是自家的如傻如狂。
一反前人舊套、陳詞濫調，摒絕的是滿口子建文君。
實際上，曹雪芹撰寫的才真是大愁大恨，大傻大狂。
所以才能迸擊出感天地動鬼神的力量來，達到古人無與可比，今我特立獨行的地步。
賈寶玉何許人也，答曰：沒人相似，無能可施。
金玉其外（權就皮囊），草莽其中。
天下第一，人世無雙。
（原載《文藝生活》，1991年1月刊） [1]曹雪芹曾有原稿“情榜”中，對主要人物下過判詞，如對賈寶玉判曰：“情不情”，對林黛玉判曰：“情情”。
那才是真正的判詞。
本文中所用“判詞”一詞，隻是為了行文方便而已。
[2]老子《五千言》，一向名為《道德經》，我個人則認為應稱《德道經》。
原因當另為文。