寶玉新釋
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知”，是未知他的生活乃是自己的一念之誤所緻，這是由于自己的一念之誤而造成的。
待到聽了和尚的話，才知這不幸的生活根源是自己的欲，要做到拒絕這欲和由欲而産生的苦痛，也由不得自己，因此便有“還玉”的話頭來。
所謂玉者，不過是生活之欲的代表而已。
它被攜入紅塵，并非是一僧一道所為，其實還是頑石本身自造的。
後來引登彼岸，也絕不是一僧一道的力量所做的，也是頑石自己決心去欲的結果。
難道唯獨寶玉一人是這樣嗎？不是的，人類之堕落與解脫，亦視其有此意志與否而已。
姑不論這段八十回以後的文字，是否可以代表曹雪芹的思想。
我們隻想從這兒能看出來王國維是怎樣借以表述自己的思想的。
接着他又告訴我們說，男女之欲更強于飲食之欲。
為什麼呢？因為前者是無盡的，後者是有限的，前者是形而上的，後者是形而下的。
又比如所說生活之于苦痛，二者是一而非二，而苦痛的程度與主張生活之欲的程度為正比。
所以前者的痛苦尤倍蓰于後者的苦痛。
而《紅樓夢》一書，實在是揭示了這種生活、這種苦痛，乃是由于人的自造，又揭示給我們解脫的途徑，不可不求諸自己。
基于上述的論點，王國維進一步認為生和苦痛是對立的，同時又是不可分割的，因為苦是和生俱來的。
而苦又永遠得不到“究竟慰藉”。
因為人生下來就有欲，欲又是無窮無盡的，因此欲是一切罪惡之源。
而人們的堕落，正是由于人有所欲，人的意志自由所造成的罪惡啊！他便把曹雪芹引為同調，用他這一套見解去套《紅樓夢》。
王國維解釋“玉”是“欲”的代表，是很有見地的。
但他對《紅樓夢》的論斷卻是毫無是處。
他的這種論斷正好落入主張“原罪”的宗教教義的泥坑裡去。
而這種先天的原罪，又随着意志自由不斷擴大，因之，要想解決人類之堕落與解脫，也非得由意志來決定不可。
剛好和主張意志自由的寶玉正唱反調，和清朝末葉的一批理學家所宣揚的：滄海泛濫，人欲橫流，洪水滔滔，末日來臨，得要歸心向善，去欲存真等等說教，倒唱了一個調子。
現在僅就王國維提出的對“欲”和“苦痛”這對矛盾的解決方法來考察一下，就不難看出王國維的觀點和曹雪芹的思想距離該有多麼遠，橫在他們之間的鴻溝又有多麼深。
王國維提出解決“欲”和“苦痛”的辦法，和曹雪芹貌既不合，神亦乖離。
他對于人類解脫苦痛的途徑是： “解脫之道，存于出世，而不存于自殺。
出世者，拒絕一切生活之欲也。
彼知生活之無所逃于苦痛，而求入于無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，而心如死灰矣。
若生活之欲如故，但不滿于現在之生活，而求主張之于異日，則死于此者固不得不複生于彼，而苦海之流又将與生活之欲而無窮。
” 試看王國維竟而導緻出這樣的結論來： 要“求入于無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，心同死灰矣”。
“故苟有生活之欲存乎，則雖出世而無與于解脫，苟無此欲，則自殺亦未始非解脫之一者也”。
這才真叫十足的還向荒唐演大荒哩！原來王國維大歌大頌的解脫之道，一再強調存于出世，而不存于自殺。
現在又承認自殺亦未始非解脫之一者也。
雖然他舉的例子是鴛鴦之死，但對人生作全面的考查中，得出這樣的論斷，又強加到對《紅樓夢》贊語裡面，問題就不那麼簡單了。
我們不禁要問，就算在曹雪芹原稿中真的寫寶玉出家了，寶玉果真會得到“解脫”嗎？誰都會作同樣的回答：“沒有。
”連王國維自己也都不能自圓其說，何況連王國維覺得釋迦和耶稣也還未必求得“解脫”呢！ 随後他又提出生生主義來，但他馬上就又對它失去信心，簡單地認為“所謂最大多數之最大福祉者，亦僅歸于倫理學之夢想而已”。
就在這句話中，把他在哲學領域中所産生的困惑，輕而易舉地就“解脫”掉了。
一個踉跄跌進叔本華的套褲裡去，從而發出感歎聲來。
王國維感歎的聲音，又和“原罪”、“求罰”、“忏悔”、“解脫”這一串基督教義中的老腔舊調沒有什麼區别了。
同時，他還把莊周鼓吹的“槁木死灰”複活起來，強加給曹雪芹，使它在曹雪芹身上得到續命的機會。
王國維說： 嗚呼！宇宙一生活之欲而已。
而此生活之欲之罪過，即以生活之苦痛罰之，此即宇宙之永遠的正義也。
自犯罪，自加罰，自忏悔，自解脫。
美術之務，在描寫人生之苦
待到聽了和尚的話，才知這不幸的生活根源是自己的欲，要做到拒絕這欲和由欲而産生的苦痛，也由不得自己，因此便有“還玉”的話頭來。
所謂玉者，不過是生活之欲的代表而已。
它被攜入紅塵，并非是一僧一道所為，其實還是頑石本身自造的。
後來引登彼岸，也絕不是一僧一道的力量所做的，也是頑石自己決心去欲的結果。
難道唯獨寶玉一人是這樣嗎？不是的，人類之堕落與解脫，亦視其有此意志與否而已。
姑不論這段八十回以後的文字，是否可以代表曹雪芹的思想。
我們隻想從這兒能看出來王國維是怎樣借以表述自己的思想的。
接着他又告訴我們說，男女之欲更強于飲食之欲。
為什麼呢？因為前者是無盡的，後者是有限的，前者是形而上的，後者是形而下的。
又比如所說生活之于苦痛，二者是一而非二，而苦痛的程度與主張生活之欲的程度為正比。
所以前者的痛苦尤倍蓰于後者的苦痛。
而《紅樓夢》一書，實在是揭示了這種生活、這種苦痛，乃是由于人的自造，又揭示給我們解脫的途徑，不可不求諸自己。
基于上述的論點，王國維進一步認為生和苦痛是對立的，同時又是不可分割的，因為苦是和生俱來的。
而苦又永遠得不到“究竟慰藉”。
因為人生下來就有欲，欲又是無窮無盡的，因此欲是一切罪惡之源。
而人們的堕落，正是由于人有所欲，人的意志自由所造成的罪惡啊！他便把曹雪芹引為同調，用他這一套見解去套《紅樓夢》。
王國維解釋“玉”是“欲”的代表，是很有見地的。
但他對《紅樓夢》的論斷卻是毫無是處。
他的這種論斷正好落入主張“原罪”的宗教教義的泥坑裡去。
而這種先天的原罪，又随着意志自由不斷擴大，因之，要想解決人類之堕落與解脫，也非得由意志來決定不可。
剛好和主張意志自由的寶玉正唱反調，和清朝末葉的一批理學家所宣揚的：滄海泛濫，人欲橫流，洪水滔滔，末日來臨，得要歸心向善，去欲存真等等說教，倒唱了一個調子。
現在僅就王國維提出的對“欲”和“苦痛”這對矛盾的解決方法來考察一下，就不難看出王國維的觀點和曹雪芹的思想距離該有多麼遠，橫在他們之間的鴻溝又有多麼深。
王國維提出解決“欲”和“苦痛”的辦法，和曹雪芹貌既不合，神亦乖離。
他對于人類解脫苦痛的途徑是： “解脫之道，存于出世，而不存于自殺。
出世者，拒絕一切生活之欲也。
彼知生活之無所逃于苦痛，而求入于無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，而心如死灰矣。
若生活之欲如故，但不滿于現在之生活，而求主張之于異日，則死于此者固不得不複生于彼，而苦海之流又将與生活之欲而無窮。
” 試看王國維竟而導緻出這樣的結論來： 要“求入于無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，心同死灰矣”。
“故苟有生活之欲存乎，則雖出世而無與于解脫，苟無此欲，則自殺亦未始非解脫之一者也”。
這才真叫十足的還向荒唐演大荒哩！原來王國維大歌大頌的解脫之道，一再強調存于出世，而不存于自殺。
現在又承認自殺亦未始非解脫之一者也。
雖然他舉的例子是鴛鴦之死，但對人生作全面的考查中，得出這樣的論斷，又強加到對《紅樓夢》贊語裡面，問題就不那麼簡單了。
我們不禁要問，就算在曹雪芹原稿中真的寫寶玉出家了，寶玉果真會得到“解脫”嗎？誰都會作同樣的回答：“沒有。
”連王國維自己也都不能自圓其說，何況連王國維覺得釋迦和耶稣也還未必求得“解脫”呢！ 随後他又提出生生主義來，但他馬上就又對它失去信心，簡單地認為“所謂最大多數之最大福祉者，亦僅歸于倫理學之夢想而已”。
就在這句話中，把他在哲學領域中所産生的困惑，輕而易舉地就“解脫”掉了。
一個踉跄跌進叔本華的套褲裡去，從而發出感歎聲來。
王國維感歎的聲音，又和“原罪”、“求罰”、“忏悔”、“解脫”這一串基督教義中的老腔舊調沒有什麼區别了。
同時，他還把莊周鼓吹的“槁木死灰”複活起來，強加給曹雪芹，使它在曹雪芹身上得到續命的機會。
王國維說： 嗚呼！宇宙一生活之欲而已。
而此生活之欲之罪過，即以生活之苦痛罰之，此即宇宙之永遠的正義也。
自犯罪，自加罰，自忏悔，自解脫。
美術之務，在描寫人生之苦