寶玉新釋
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過去，評《紅樓夢》的人，常常因為書中寫有寶玉“參禅”和“續莊”（續《南華經》文字）的章節，便想從這些地方尋繹出曹雪芹的思想繼承的關系來。
從而得出結論，認為曹雪芹解決人生問題的答案，不外求得解脫。
而且這種解脫的途徑，也是沿着釋迦或者莊周的道路來走的。
我們現在就曹雪芹的思想和莊周思想的關系，試作初步探索，看是否真的如此？ 主張曹雪芹經曆了種種繁華，重重苦痛，而想求得解脫，最有代表性的，應屬王國維。
我們都知道：老子說過：“人之大患，在我有身。
”莊子曾說過：“大塊載我以行，勞我以生。
”王國維便照這些詞句的字面作了解釋，說出自己的看法道：“憂患與勞苦之與生相對待也久矣。
夫生者，人人之所欲；憂患與勞苦者，人人之所惡也。
”（王國維：《紅樓夢評論》第一章：人生及美術之概論）從這王國維把生和憂患勞苦相對立起來。
人欲生，而不欲苦，但是憂患和勞苦是無法擺脫的。
人所欲者達不到，人所不欲的苦痛，卻不能擺脫掉。
王國維以此作自己的出發點。
王國維把“欲”作為生活的本質，再闡述欲是永遠得不到滿足的。
欲是由于不足而生的，不足就是苦痛本身。
即使一欲得以滿足，但是另外的欲又要求滿足，還是得不到最後滿足。
因之，所謂的“究竟慰藉”是永遠得不到的。
即使真的所有的欲都得到滿足了，再沒有可欲的對象了，這時厭倦之情便會乘機而來。
人活在世上，就像背負着重擔的人一樣，總是開脫不掉苦痛和煩惱。
這樣，人生就和鐘擺一樣，擺動在苦痛和倦厭之間。
照他的說法，人世生活的性質，可以用下列公式表出： 欲（生活本質）——多而無厭 償（人人各遂其生活之欲而不相侵害） 苦痛（究竟之慰藉終不可得） 人生不過是在“欲”和“償”之間奔波角逐，無法求得“究竟慰藉”，安頓快樂，得到的永遠是苦痛。
王國維也曾看到政治和科學是人欲的積極的成果。
他說：“故科學上之成功，雖若層樓傑觀，高嚴钜麗，然其基址則築乎生活之欲之上，與政治上之系統立于生活之欲之上無所異，然則吾人理論與實際之二方面，皆生活之欲之結果也。
” 這是他的觀點裡的一線火花，是值得稱贊的。
但這個火花很快就熄滅了，他把臉偏了過去。
他并不認為政治與科學，或是理論與實際，可以解決人生的苦痛，他認為解決人類生活苦痛的，應該别有良藥，就是要用美術來作升華劑。
“使吾人超然于利害之外，而忘物與我之關系，此時也，吾人之心無希望，無恐怖，非複欲之我，而但知之我也”。
從而去“欲”存“知”，因而得到解脫。
他沒有說明這種解決是暫時的，還是永久的，隻是說他認為美術才能稱得起“其物非實物”。
正因為它是物又非實物，才能擔負起使“因其物之與己無關系，而超然于利害之外”。
随即他又認為“美術之為物，欲者不觀，觀者不欲，而藝術之美所以優于自然之美者，全存于使人易忘物我之關系也”。
因此，他的意思就是：人在美術中既可得到對物的享受，因為它畢竟不是實物，因而不造成負擔，使人不為物所累，遂使人忘掉物與我的利害關系了。
王國維這裡說的美術，是廣義的，是泛指藝術之美來說的。
在抒發他個人對于美學的看法之後，王國維便宣稱：美術中以詩歌、戲曲、小說為其頂點，因為它們的目的是在寫人生。
從這些作品裡，王國維發現一絕大著作，這就是《紅樓夢》。
原來被王國維拍案叫絕的《紅樓夢》，是因為它的作者，在解決“欲”和“苦痛”的問題上，頗合我心。
在王國維心目中，曹雪芹是做得最為透徹的，達到了盡善盡美的地步。
由于這個原故，接着，他便引用了《紅樓夢》開卷第一回大荒山下寶玉的來曆一段文字，并由此發出議論說： “此可知生活之欲之先人生而存在，而人生不過此欲之發現也。
此可知吾人之堕落由吾人之所欲，而意志自由之罪惡也。
夫頑鈍者既不幸而為此石矣，又幸而不見用，則何不遊于廣莫之野，無何有之鄉，以自适其适，而必欲入此憂患勞苦之世界，不可謂非此石之大誤也。
由此一念之誤，而遂造出十九年之曆史與百二十回之事實，與茫茫大士、渺渺真人何與？” 接着，王國維又引用百十七回寶玉和和尚問答的一段談話加以分析。
他認為所謂“自己的底裡未
從而得出結論，認為曹雪芹解決人生問題的答案，不外求得解脫。
而且這種解脫的途徑，也是沿着釋迦或者莊周的道路來走的。
我們現在就曹雪芹的思想和莊周思想的關系，試作初步探索，看是否真的如此？ 主張曹雪芹經曆了種種繁華，重重苦痛，而想求得解脫，最有代表性的，應屬王國維。
我們都知道：老子說過：“人之大患，在我有身。
”莊子曾說過：“大塊載我以行，勞我以生。
”王國維便照這些詞句的字面作了解釋，說出自己的看法道：“憂患與勞苦之與生相對待也久矣。
夫生者，人人之所欲；憂患與勞苦者，人人之所惡也。
”（王國維：《紅樓夢評論》第一章：人生及美術之概論）從這王國維把生和憂患勞苦相對立起來。
人欲生，而不欲苦，但是憂患和勞苦是無法擺脫的。
人所欲者達不到，人所不欲的苦痛，卻不能擺脫掉。
王國維以此作自己的出發點。
王國維把“欲”作為生活的本質，再闡述欲是永遠得不到滿足的。
欲是由于不足而生的，不足就是苦痛本身。
即使一欲得以滿足，但是另外的欲又要求滿足，還是得不到最後滿足。
因之，所謂的“究竟慰藉”是永遠得不到的。
即使真的所有的欲都得到滿足了，再沒有可欲的對象了，這時厭倦之情便會乘機而來。
人活在世上，就像背負着重擔的人一樣，總是開脫不掉苦痛和煩惱。
這樣，人生就和鐘擺一樣，擺動在苦痛和倦厭之間。
照他的說法，人世生活的性質，可以用下列公式表出： 欲（生活本質）——多而無厭 償（人人各遂其生活之欲而不相侵害） 苦痛（究竟之慰藉終不可得） 人生不過是在“欲”和“償”之間奔波角逐，無法求得“究竟慰藉”，安頓快樂，得到的永遠是苦痛。
王國維也曾看到政治和科學是人欲的積極的成果。
他說：“故科學上之成功，雖若層樓傑觀，高嚴钜麗，然其基址則築乎生活之欲之上，與政治上之系統立于生活之欲之上無所異，然則吾人理論與實際之二方面，皆生活之欲之結果也。
” 這是他的觀點裡的一線火花，是值得稱贊的。
但這個火花很快就熄滅了，他把臉偏了過去。
他并不認為政治與科學，或是理論與實際，可以解決人生的苦痛，他認為解決人類生活苦痛的，應該别有良藥，就是要用美術來作升華劑。
“使吾人超然于利害之外，而忘物與我之關系，此時也，吾人之心無希望，無恐怖，非複欲之我，而但知之我也”。
從而去“欲”存“知”，因而得到解脫。
他沒有說明這種解決是暫時的，還是永久的，隻是說他認為美術才能稱得起“其物非實物”。
正因為它是物又非實物，才能擔負起使“因其物之與己無關系，而超然于利害之外”。
随即他又認為“美術之為物，欲者不觀，觀者不欲，而藝術之美所以優于自然之美者，全存于使人易忘物我之關系也”。
因此，他的意思就是：人在美術中既可得到對物的享受，因為它畢竟不是實物，因而不造成負擔，使人不為物所累，遂使人忘掉物與我的利害關系了。
王國維這裡說的美術，是廣義的，是泛指藝術之美來說的。
在抒發他個人對于美學的看法之後，王國維便宣稱：美術中以詩歌、戲曲、小說為其頂點，因為它們的目的是在寫人生。
從這些作品裡，王國維發現一絕大著作，這就是《紅樓夢》。
原來被王國維拍案叫絕的《紅樓夢》，是因為它的作者，在解決“欲”和“苦痛”的問題上，頗合我心。
在王國維心目中，曹雪芹是做得最為透徹的，達到了盡善盡美的地步。
由于這個原故，接着，他便引用了《紅樓夢》開卷第一回大荒山下寶玉的來曆一段文字，并由此發出議論說： “此可知生活之欲之先人生而存在，而人生不過此欲之發現也。
此可知吾人之堕落由吾人之所欲，而意志自由之罪惡也。
夫頑鈍者既不幸而為此石矣，又幸而不見用，則何不遊于廣莫之野，無何有之鄉，以自适其适，而必欲入此憂患勞苦之世界，不可謂非此石之大誤也。
由此一念之誤，而遂造出十九年之曆史與百二十回之事實，與茫茫大士、渺渺真人何與？” 接着，王國維又引用百十七回寶玉和和尚問答的一段談話加以分析。
他認為所謂“自己的底裡未