第四章 詩經與楚辭
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“刺幽王也。
不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉”。
這是哪裡說起的誤會呢？大約《詩序》将民歌附會為詩人創作者十之六，将無名之作附會為某人所作亦十之五六。
據《詩序》，周公是《詩經》中的第一個大詩人。
周公多才多藝，确是周室初年的一個偉大的作家。
《尚書》中的《大诰》、《多士》、《無逸》等篇，皆為他所作。
《詩經》中傳為周公所作者為《七月》及《鸱鸮》二篇。
《史記》：“東土以集，周公歸報成王，乃為詩贻王，命之曰《鸱鸮》。
”此詩音節迫促，語意摯切而凄苦，似是出于苦思極慮、憂讒畏譏的老成人所作。
但這人是否即為周公，卻很難說。
而《七月》便絕不會是周公所做的了；這完全是一首農歌，蘊着極沉摯的情緒，與刻骨銘心的悲怨，“七月流火，九月授衣。
……無衣無褐，何以卒歲？……一之日于貉，取彼狐狸，為公子裘。
”這樣的近于詛咒的農民的呼籲，如何會是周公之作呢？《詩序》傳為召康公所作之詩有三篇，皆在《大雅》，一為《公劉》，一為《洞酌》，一為《卷阿》。
《公劉》為歌詠周先祖公劉的故事詩。
或有召康公所作的可能。
《洞酌》為一種公宴時的樂歌，《卷阿》亦為歡迎賓客的宴會樂歌，如何會是“召康公戒成王”呢？ 周公像 所稱為尹吉甫作的詩篇凡四：《崧高》、《民》、《韓奕》及《江漢》。
尹吉甫為周宣王年代的人（公元前827～前782年）。
宣王武功甚盛，吉甫與有力焉。
在《詩經》的詩人中，吉甫是最可信的一個。
他在《崧高》的末章說：“吉甫作誦……以贈申伯。
”在《燕民》上說：“吉甫作誦……以慰其心。
”這幾篇詩都是歌頌大臣的“廊廟之詩”，（《崧高》是贈給申伯的；《熏民》是贈給仲山甫的；《韓奕》是贈給韓侯的；《江漢》是贈給召虎的。
）富于雍容爾雅之氣概，卻沒有什麼深厚的情緒。
召穆公與尹吉甫是同時的人。
他的詩，據《詩序》有三篇見錄于《詩經》：《民勞》、《蕩》與《常武》。
《詩序》說，《民勞》與《蕩》是刺厲王的，《常武》是美宣王的。
但《民勞》是從士大夫的憂憤與傷心中寫出的文字，《蕩》似為歌述文王告殷的一段故事詩，模拟文王的語氣是又嚴正，又懇切。
或為史臣所追記，或為史詩作者的一篇歌詠文王的故事詩中的一段，現在已不可知。
但絕不是：“召穆公傷周室大壞也”，則為極明白的事。
《常武》叙述宣王征伐徐夷的故事，這是一篇戰争叙事詩中的傑作，也是《詩經》叙事詩中的傑作： 赫赫業業，有嚴天子，王舒保作，匪紹匪遊。
徐方繹騷，震驚徐方，如雷如霆，徐方震驚。
王奮厥武，如震如怒，進厥虎臣，阚如虓虎。
鋪敦淮濆，仍執醜虜。
截彼淮浦，王師之所。
王旅啴啴，如飛如翰，如江如漢，如山之苞， 如川之流，綿綿翼翼，不測不克，濯征徐國。
凡伯相傳與召穆公及尹吉甫同時，或較他們略前，作《闆》；更有一凡伯，相傳為幽王時人，作《瞻印》及《召旻》二詩。
前凡伯為厲王（公元前878～前842年）卿士。
他是周公之後。
後凡伯為幽王時代（公元前781～前771年）的人。
《闆》與《瞻印》及《召旻》，所表示的雖同是一個情思，且俱喜用格言，但一則諷谏，一則悲憤。
兩個凡伯當都是有心的老成人，見世亂，欲匡救之而不能，便皆将其憂亂之心，悲憤之情，一發之于詩。
因此與召穆公及尹吉甫的作風便完全不同：“天之方虐，無然谑谑。
老夫灌灌，小子蹻蹻。
匪我言耄，爾用憂谑。
多将熇熇，不可救藥。
”（《闆》）活畫出一位老成人在舉世的嬉笑谑浪之中而憂思慮亂的心境來！《瞻印》與《召旻》便不同了；《闆》是警告，《瞻印》與《召旻》則直破口痛罵了：“人有土田，女反有之；人有民人，女覆奪之。
此宜無罪，女反收之；彼宜有罪，女覆說之！哲夫成城，哲婦傾城！”（《瞻印》）正是周室東遷時代，“日蹙國百裡”的一種哀音苦語，真切地反映出當時的昏亂來。
《詩經》詩意圖 衛武公為幽王時人，所作《賓之初筵》，《詩序》以為“衛武公刺時也”。
但此詩系詠宴飲之事，決沒有刺什麼人之意，所以《詩序》所說的“衛武公”作，也許未免要加上一個疑問号。
我們在社飲的詩中，找不到一首寫得那麼有層次、有條理的。
作者從鳴鐘鼓，競射，“烝衍烈祖”，“各奏爾能”，以至或醉或未醉的樣子，而以“既醉而出”，及“匪言勿言，匪由勿語”的诤谏作結。
其中有幾段真是寫得生動異常。
又有《抑》，為格言詩的一類，教訓的氣味很重。
《詩序》也說是衛武公“刺厲王，亦以自警也”。
但《詩序》作者所說的時代卻是完全不對的。
武公在幽王時，入仕于朝，初本為侯。
後幽王被犬戎所殺，武公引兵入衛。
及平王立，乃進武公為“公”。
所以他絕不會去“刺厲王”的。
他的心是很苦的，當他寫《抑》時。
或者《抑》乃是他在幽王時所作，故有：“於乎小子，告爾舊止。
聽用我謀，庶無大悔。
天方艱難，曰喪厥國，取譬不遠，昊天不忒。
回遹其德，俾民大棘”諸語。
像這種的情調，頗為後人所模拟。
芮伯的時代在衛武公之前（據《詩序》），他的《桑柔》，據說是“刺厲王”的。
但觀《桑柔》中：“憂心殷殷，念我土宇。
我生不辰，逢天憚怒。
自西徂東，靡所定處。
多我觏痻，孔棘我圉”諸語，似為大亂時所作。
此詩如果為芮伯所作，也許芮伯便是幽王時人。
《桑柔》亦多格言式的文句，但憂亂怨時之意則十分的顯露，并無一點的顧忌；若“降此蟊賊，稼穑卒癢”，若“維彼愚人，覆狂以喜”，若“大風有隧，貪人敗類”之類，則直至于破口大罵了。
仍叔為宣王時人。
據《詩序》，仍叔作《雲漢》乃以“美宣王”的。
其實《雲漢》乃是一篇皇帝或官吏或民衆禱告神道，以求止旱的禱文。
悲摯懇切，是禱文中的名作，絕不會是仍叔“美宣王”的詩：“旱既大甚，則不可沮。
赫赫炎炎，雲我無所！大命近止，靡瞻靡顧。
群公先正，則不我助。
父母先祖，胡甯忍予！旱既大甚，滌滌山川。
旱魃為虐，如惔如焚。
我心憚暑，憂心如熏。
群公先正，則不我聞。
昊天上帝，甯俾我遁。
……”這可見出農業社會對于天然災禍的降臨是如何的畏懼，無辦法。
家父，幽王時人。
據《詩序》，他作了一篇《節南山》，以“刺幽王”。
在這首詩的篇末，他也自己說：“家父作誦，以究王洶。
式訛爾心，以畜萬邦”，而“憂心如酲，誰秉國成，不自為政，辛勞百姓”雲雲，諷刺執政者的意思是顯明的。
《詩序》，《毛詩序》的簡稱，即列于《詩經》各詩之前解釋各篇主題的文字。
《毛詩序》有“大序”、“小序”之分。
《詩序》謂：《何人斯》為蘇公刺暴公的；《頍弁》為“諸公”刺幽王的。
其實，以原詩仔細考察之下，《何人斯》實是一首纏綿悱恻的情詩，是一個情人“作此好歌，以極反側”的。
“彼何人斯，其為飄風；胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？隻攪我心！”寫得十分的直捷明了。
《頍弁》是一首當筵寫作之歌，帶着明顯的“今朝有酒今朝醉”的悲凄的享樂主義：“死喪無日，無幾相見。
樂酒今夕，君子維宴。
”又如何是刺幽王呢！《渭陽》是一首送人的詩，卻未必為秦康公所作；《竹竿》是一首很好的戀歌，也不會是衛女思歸之作；《河廣》，也是一首戀歌，不會是宋襄公母思宋之作；《柏舟》，也未必為共姜之作，“母也天隻，不諒人隻”是怨其母阻撓其愛情之意，“之死矢靡慝”是表示其堅心從情人以終之意；《載馳》，《詩序》以為許穆夫人作，其實也隻是一首懷人之作。
在《邶風》裡，有衛莊姜的詩四篇，《綠衣》、《燕燕》、《日月》、《終風》。
假定《詩序》的這個叙述是可靠的話，則衛莊姜乃是《詩經》中的一個很重要的女作家了。
《燕燕》一詩，非她作，前面已經說過。
《日月》是懷人之什；《綠衣》一詩，是一首男子懷念他的已失的情人的詩；《終風》，也為一首懷人的詩。
“谑浪笑敖，中心是悼”，這是如何深切的苦語。
這些詩都附會不上衛莊姜上面去。
又《式微》、《旄丘》皆顯然為懷人之什，也并不會是“黎侯之臣”們所作。
又據《詩序》，史克作頌以頌魯僖公，即《駉》是。
但《駉》本無頌人意。
在本文上看來，明明是一首禱神的樂歌。
民間常有禱祝牛馬，以求其蕃殖者，《駉》當是這一類的樂歌。
在《小雅》中，有一個寺人孟子所作的《巷伯》；他自己在最後說着：“寺人孟子，作為此詩。
凡百君子，敬而聽之。
”這首詩是罵“谮人者”的；“取彼谮人，投畀豺虎，豺虎不食，投畀有北，有北不受，投畀有昊”，怨毒之極而至于破口大罵以詛咒之了！ 總上所言，可知《詩序》所說的三十幾篇有作家主名的詩篇，大多數是靠不住的。
其确可信的作家，不過尹吉甫、前凡伯、後凡伯、家父及寺人孟子等寥寥幾個人而已。
四 許多無名詩人，我們雖不能知道他們的确切的時代，但顯然有兩個不同的情調是可以看得出的：第一是一種歌頌贊美的；第二是一種感傷，憤懑，迫急的。
前一種大都是歌頌祖德的；後一種則大都是歌詠亂離，譏刺當局，憤歎喪亡之無日的。
前者當是西周之作，後者當是周室衰落時代之作。
經了幽王的昏暴，犬戎的侵入，中央的威信完全掃地了；各地的諸侯便自由的無顧忌的互相并吞征戰。
可使詩人憤慨悲憤的時代正是這樣的一個時代！這些後期的無名詩人之作，遣辭用語，更為奔放自由，在藝術上有了極顯著的進步。
前期的無名詩人之作，在《大雅》中有《文王》、《大明》、《綿》、《思齊》、《皇矣》、《靈台》、《生民》、《公劉》諸篇，又《小雅》中亦有《出車》、《六月》、《采芑》等作，皆是叙事詩。
細看這些詩，風格頗不相同，叙事亦多重複，似非出于一人之手，亦非成于一個時代。
當是各時代的朝廷詩人，追述先王功德，或歌頌當代勳臣的豐功偉績，用以昭示來裔，或竟是祭廟時所用的頌歌。
在其間，惟《綿》及《公劉》最可注意。
《綿》叙公直父的事。
他先是未有家室，後“至于岐下，爰及姜女，聿來胥宇”，乃謀議而決之于龜，龜吉，乃“日止日時，築室于茲”。
底下一大段，描寫他們耕田分職，築室造廟，卻寫得十分生動。
《公劉》叙公劉遷移都邑的事。
他帶領人民，收拾了一切，裹了“糇糧”，便啟行了。
經山過水，陟于平原，最後乃決意定居于豳。
“既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。
其軍三單，度其隰原。
徹田為糧，度其夕陽，豳居允荒”，活畫出古代民族遷徙的一幕重要的圖畫來。
公劉廟 後期的無名詩人之作，大都是憤當局之貪墨，歎大亂之無日，或嗟籲他自己或人民所受之痛苦的。
其中最好的詩篇，像：《柏舟》（《邶風》）寫詩人“耿耿不寐”欲飲酒以忘憂而不可能。
“我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也”諸語，不僅意思很新穎流轉，即音調也是很新穎流轉的。
《兔爰》（《王風》）寫時艱世亂，人不聊生。
詩人丁此亂世，卻去追想到未生之前之樂，又去追想到昧昧蒙蒙一事不知的睡眠之樂。
他怨生，怨生之多事；他惡醒，惡醒之使他能見“百憂”。
因此，惟希望自己之能寐而無覺，一切都在睡夢裡經過！《葛藟》（《王風》）也帶有這樣的悲苦調子。
《伐檀》（《魏風》）是一首諷刺意味很深的詩。
《詩經》中破口罵人的詩頗有幾首，而這一首特具冷隽的諷趣。
“坎坎伐檀兮，寘之
不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉”。
這是哪裡說起的誤會呢？大約《詩序》将民歌附會為詩人創作者十之六，将無名之作附會為某人所作亦十之五六。
據《詩序》，周公是《詩經》中的第一個大詩人。
周公多才多藝，确是周室初年的一個偉大的作家。
《尚書》中的《大诰》、《多士》、《無逸》等篇，皆為他所作。
《詩經》中傳為周公所作者為《七月》及《鸱鸮》二篇。
《史記》：“東土以集，周公歸報成王，乃為詩贻王，命之曰《鸱鸮》。
”此詩音節迫促，語意摯切而凄苦，似是出于苦思極慮、憂讒畏譏的老成人所作。
但這人是否即為周公，卻很難說。
而《七月》便絕不會是周公所做的了；這完全是一首農歌，蘊着極沉摯的情緒，與刻骨銘心的悲怨，“七月流火，九月授衣。
……無衣無褐，何以卒歲？……一之日于貉，取彼狐狸，為公子裘。
”這樣的近于詛咒的農民的呼籲，如何會是周公之作呢？《詩序》傳為召康公所作之詩有三篇，皆在《大雅》，一為《公劉》，一為《洞酌》，一為《卷阿》。
《公劉》為歌詠周先祖公劉的故事詩。
或有召康公所作的可能。
《洞酌》為一種公宴時的樂歌，《卷阿》亦為歡迎賓客的宴會樂歌，如何會是“召康公戒成王”呢？ 周公像 所稱為尹吉甫作的詩篇凡四：《崧高》、《民》、《韓奕》及《江漢》。
尹吉甫為周宣王年代的人（公元前827～前782年）。
宣王武功甚盛，吉甫與有力焉。
在《詩經》的詩人中，吉甫是最可信的一個。
他在《崧高》的末章說：“吉甫作誦……以贈申伯。
”在《燕民》上說：“吉甫作誦……以慰其心。
”這幾篇詩都是歌頌大臣的“廊廟之詩”，（《崧高》是贈給申伯的；《熏民》是贈給仲山甫的；《韓奕》是贈給韓侯的；《江漢》是贈給召虎的。
）富于雍容爾雅之氣概，卻沒有什麼深厚的情緒。
召穆公與尹吉甫是同時的人。
他的詩，據《詩序》有三篇見錄于《詩經》：《民勞》、《蕩》與《常武》。
《詩序》說，《民勞》與《蕩》是刺厲王的，《常武》是美宣王的。
但《民勞》是從士大夫的憂憤與傷心中寫出的文字，《蕩》似為歌述文王告殷的一段故事詩，模拟文王的語氣是又嚴正，又懇切。
或為史臣所追記，或為史詩作者的一篇歌詠文王的故事詩中的一段，現在已不可知。
但絕不是：“召穆公傷周室大壞也”，則為極明白的事。
《常武》叙述宣王征伐徐夷的故事，這是一篇戰争叙事詩中的傑作，也是《詩經》叙事詩中的傑作： 赫赫業業，有嚴天子，王舒保作，匪紹匪遊。
徐方繹騷，震驚徐方，如雷如霆，徐方震驚。
王奮厥武，如震如怒，進厥虎臣，阚如虓虎。
鋪敦淮濆，仍執醜虜。
截彼淮浦，王師之所。
王旅啴啴，如飛如翰，如江如漢，如山之苞， 如川之流，綿綿翼翼，不測不克，濯征徐國。
凡伯相傳與召穆公及尹吉甫同時，或較他們略前，作《闆》；更有一凡伯，相傳為幽王時人，作《瞻印》及《召旻》二詩。
前凡伯為厲王（公元前878～前842年）卿士。
他是周公之後。
後凡伯為幽王時代（公元前781～前771年）的人。
《闆》與《瞻印》及《召旻》，所表示的雖同是一個情思，且俱喜用格言，但一則諷谏，一則悲憤。
兩個凡伯當都是有心的老成人，見世亂，欲匡救之而不能，便皆将其憂亂之心，悲憤之情，一發之于詩。
因此與召穆公及尹吉甫的作風便完全不同：“天之方虐，無然谑谑。
老夫灌灌，小子蹻蹻。
匪我言耄，爾用憂谑。
多将熇熇，不可救藥。
”（《闆》）活畫出一位老成人在舉世的嬉笑谑浪之中而憂思慮亂的心境來！《瞻印》與《召旻》便不同了；《闆》是警告，《瞻印》與《召旻》則直破口痛罵了：“人有土田，女反有之；人有民人，女覆奪之。
此宜無罪，女反收之；彼宜有罪，女覆說之！哲夫成城，哲婦傾城！”（《瞻印》）正是周室東遷時代，“日蹙國百裡”的一種哀音苦語，真切地反映出當時的昏亂來。
《詩經》詩意圖 衛武公為幽王時人，所作《賓之初筵》，《詩序》以為“衛武公刺時也”。
但此詩系詠宴飲之事，決沒有刺什麼人之意，所以《詩序》所說的“衛武公”作，也許未免要加上一個疑問号。
我們在社飲的詩中，找不到一首寫得那麼有層次、有條理的。
作者從鳴鐘鼓，競射，“烝衍烈祖”，“各奏爾能”，以至或醉或未醉的樣子，而以“既醉而出”，及“匪言勿言，匪由勿語”的诤谏作結。
其中有幾段真是寫得生動異常。
又有《抑》，為格言詩的一類，教訓的氣味很重。
《詩序》也說是衛武公“刺厲王，亦以自警也”。
但《詩序》作者所說的時代卻是完全不對的。
武公在幽王時，入仕于朝，初本為侯。
後幽王被犬戎所殺，武公引兵入衛。
及平王立，乃進武公為“公”。
所以他絕不會去“刺厲王”的。
他的心是很苦的，當他寫《抑》時。
或者《抑》乃是他在幽王時所作，故有：“於乎小子，告爾舊止。
聽用我謀，庶無大悔。
天方艱難，曰喪厥國，取譬不遠，昊天不忒。
回遹其德，俾民大棘”諸語。
像這種的情調，頗為後人所模拟。
芮伯的時代在衛武公之前（據《詩序》），他的《桑柔》，據說是“刺厲王”的。
但觀《桑柔》中：“憂心殷殷，念我土宇。
我生不辰，逢天憚怒。
自西徂東，靡所定處。
多我觏痻，孔棘我圉”諸語，似為大亂時所作。
此詩如果為芮伯所作，也許芮伯便是幽王時人。
《桑柔》亦多格言式的文句，但憂亂怨時之意則十分的顯露，并無一點的顧忌；若“降此蟊賊，稼穑卒癢”，若“維彼愚人，覆狂以喜”，若“大風有隧，貪人敗類”之類，則直至于破口大罵了。
仍叔為宣王時人。
據《詩序》，仍叔作《雲漢》乃以“美宣王”的。
其實《雲漢》乃是一篇皇帝或官吏或民衆禱告神道，以求止旱的禱文。
悲摯懇切，是禱文中的名作，絕不會是仍叔“美宣王”的詩：“旱既大甚，則不可沮。
赫赫炎炎，雲我無所！大命近止，靡瞻靡顧。
群公先正，則不我助。
父母先祖，胡甯忍予！旱既大甚，滌滌山川。
旱魃為虐，如惔如焚。
我心憚暑，憂心如熏。
群公先正，則不我聞。
昊天上帝，甯俾我遁。
……”這可見出農業社會對于天然災禍的降臨是如何的畏懼，無辦法。
家父，幽王時人。
據《詩序》，他作了一篇《節南山》，以“刺幽王”。
在這首詩的篇末，他也自己說：“家父作誦，以究王洶。
式訛爾心，以畜萬邦”，而“憂心如酲，誰秉國成，不自為政，辛勞百姓”雲雲，諷刺執政者的意思是顯明的。
《詩序》，《毛詩序》的簡稱，即列于《詩經》各詩之前解釋各篇主題的文字。
《毛詩序》有“大序”、“小序”之分。
《詩序》謂：《何人斯》為蘇公刺暴公的；《頍弁》為“諸公”刺幽王的。
其實，以原詩仔細考察之下，《何人斯》實是一首纏綿悱恻的情詩，是一個情人“作此好歌，以極反側”的。
“彼何人斯，其為飄風；胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？隻攪我心！”寫得十分的直捷明了。
《頍弁》是一首當筵寫作之歌，帶着明顯的“今朝有酒今朝醉”的悲凄的享樂主義：“死喪無日，無幾相見。
樂酒今夕，君子維宴。
”又如何是刺幽王呢！《渭陽》是一首送人的詩，卻未必為秦康公所作；《竹竿》是一首很好的戀歌，也不會是衛女思歸之作；《河廣》，也是一首戀歌，不會是宋襄公母思宋之作；《柏舟》，也未必為共姜之作，“母也天隻，不諒人隻”是怨其母阻撓其愛情之意，“之死矢靡慝”是表示其堅心從情人以終之意；《載馳》，《詩序》以為許穆夫人作，其實也隻是一首懷人之作。
在《邶風》裡，有衛莊姜的詩四篇，《綠衣》、《燕燕》、《日月》、《終風》。
假定《詩序》的這個叙述是可靠的話，則衛莊姜乃是《詩經》中的一個很重要的女作家了。
《燕燕》一詩，非她作，前面已經說過。
《日月》是懷人之什；《綠衣》一詩，是一首男子懷念他的已失的情人的詩；《終風》，也為一首懷人的詩。
“谑浪笑敖，中心是悼”，這是如何深切的苦語。
這些詩都附會不上衛莊姜上面去。
又《式微》、《旄丘》皆顯然為懷人之什，也并不會是“黎侯之臣”們所作。
又據《詩序》，史克作頌以頌魯僖公，即《駉》是。
但《駉》本無頌人意。
在本文上看來，明明是一首禱神的樂歌。
民間常有禱祝牛馬，以求其蕃殖者，《駉》當是這一類的樂歌。
在《小雅》中，有一個寺人孟子所作的《巷伯》；他自己在最後說着：“寺人孟子，作為此詩。
凡百君子，敬而聽之。
”這首詩是罵“谮人者”的；“取彼谮人，投畀豺虎，豺虎不食，投畀有北，有北不受，投畀有昊”，怨毒之極而至于破口大罵以詛咒之了！ 總上所言，可知《詩序》所說的三十幾篇有作家主名的詩篇，大多數是靠不住的。
其确可信的作家，不過尹吉甫、前凡伯、後凡伯、家父及寺人孟子等寥寥幾個人而已。
四 許多無名詩人，我們雖不能知道他們的确切的時代，但顯然有兩個不同的情調是可以看得出的：第一是一種歌頌贊美的；第二是一種感傷，憤懑，迫急的。
前一種大都是歌頌祖德的；後一種則大都是歌詠亂離，譏刺當局，憤歎喪亡之無日的。
前者當是西周之作，後者當是周室衰落時代之作。
經了幽王的昏暴，犬戎的侵入，中央的威信完全掃地了；各地的諸侯便自由的無顧忌的互相并吞征戰。
可使詩人憤慨悲憤的時代正是這樣的一個時代！這些後期的無名詩人之作，遣辭用語，更為奔放自由，在藝術上有了極顯著的進步。
前期的無名詩人之作，在《大雅》中有《文王》、《大明》、《綿》、《思齊》、《皇矣》、《靈台》、《生民》、《公劉》諸篇，又《小雅》中亦有《出車》、《六月》、《采芑》等作，皆是叙事詩。
細看這些詩，風格頗不相同，叙事亦多重複，似非出于一人之手，亦非成于一個時代。
當是各時代的朝廷詩人，追述先王功德，或歌頌當代勳臣的豐功偉績，用以昭示來裔，或竟是祭廟時所用的頌歌。
在其間，惟《綿》及《公劉》最可注意。
《綿》叙公直父的事。
他先是未有家室，後“至于岐下，爰及姜女，聿來胥宇”，乃謀議而決之于龜，龜吉，乃“日止日時，築室于茲”。
底下一大段，描寫他們耕田分職，築室造廟，卻寫得十分生動。
《公劉》叙公劉遷移都邑的事。
他帶領人民，收拾了一切，裹了“糇糧”，便啟行了。
經山過水，陟于平原，最後乃決意定居于豳。
“既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。
其軍三單，度其隰原。
徹田為糧，度其夕陽，豳居允荒”，活畫出古代民族遷徙的一幕重要的圖畫來。
公劉廟 後期的無名詩人之作，大都是憤當局之貪墨，歎大亂之無日，或嗟籲他自己或人民所受之痛苦的。
其中最好的詩篇，像：《柏舟》（《邶風》）寫詩人“耿耿不寐”欲飲酒以忘憂而不可能。
“我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也”諸語，不僅意思很新穎流轉，即音調也是很新穎流轉的。
《兔爰》（《王風》）寫時艱世亂，人不聊生。
詩人丁此亂世，卻去追想到未生之前之樂，又去追想到昧昧蒙蒙一事不知的睡眠之樂。
他怨生，怨生之多事；他惡醒，惡醒之使他能見“百憂”。
因此，惟希望自己之能寐而無覺，一切都在睡夢裡經過！《葛藟》（《王風》）也帶有這樣的悲苦調子。
《伐檀》（《魏風》）是一首諷刺意味很深的詩。
《詩經》中破口罵人的詩頗有幾首，而這一首特具冷隽的諷趣。
“坎坎伐檀兮，寘之