系辭下卷八 周易系辭下第八
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兇，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣(4)。
二與四同功(5)而異位(6)。
其善不同，二多譽(7)，四多懼，近也(8)。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也(9)。
三與五同功(10)而異位(11)，三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪(12)？ (1)質，體也。
卦兼終始之義也。
(2)爻各存乎其時。
物，事也。
(3)夫事始於微而後至於著。
初者，數之始，拟議其端，故難知也。
上者，卦之終，事皆成著，故易知也。
(4)夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形；其理彌約，則轉近乎道。
彖之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。
(5)同陰功也。
(6)有内外也。
(7)二處中和，故多譽也。
(8)位逼於君，故多懼也。
(9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。
二之能無咎，柔而處中也。
(10)同陽功也。
(11)有貴賤也。
(12)三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。
夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。
所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。
若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也(1)。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。
物相雜，故曰文(3)。
文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與纣之事邪(4)？是故其辭危(5)。
危者使平，易者使傾(6)。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂易之道也(7)。
(1)《說卦》備矣。
(2)等，類也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。
(3)剛柔交錯，玄黃錯雜。
(4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
(5)文王與纣之事，危其辭也。
(6)易，慢易也。
(7)夫文不當而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥。
象事知器，占事知來(2)。
天地設位，聖人成能(3)。
人謀鬼謀，百姓與能(4)。
八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。
剛柔雜居，而吉兇可見矣。
變動以利言(7)，吉兇以情遷(8)。
是故愛惡相攻而吉兇生(9)，遠近相取而悔吝生(10)，情僞相感而利害生(11)。
凡易之情，近而不相得則兇(12)，或害之，悔且吝(13)。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
(1)諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能精為者之務。
(2)“夫變化雲為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。
(3)聖人乘天地之正，萬物各成其能。
(4)人謀，況議於衆以定失得也；鬼謀，況寄蔔筮以考吉兇也。
不役思慮，而失得自明；不勞探讨，而吉兇自著。
類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
(5)以象告人。
(6)辭有險易，而各得其情也。
(7)變而通之，以盡利也。
(8)吉兇無定，唯人所動。
情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。
(9)泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉兇生。
(10)相取，尢相資也。
遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。
(11)情以感物則得利，僞以感物則緻害也。
(12)近，況比爻也。
易之情，剛柔相摩，變動相适者也。
近而不相得，必有乖違之患。
或有相違而無患者，得其應也；相順而皆兇者，乖於時也。
存事以考之，則義可見矣。
(13)夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。
或，欲害之辭也。
知者觀其彖辭，則思過半矣(4)。
二與四同功(5)而異位(6)。
其善不同，二多譽(7)，四多懼，近也(8)。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也(9)。
三與五同功(10)而異位(11)，三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪(12)？ (1)質，體也。
卦兼終始之義也。
(2)爻各存乎其時。
物，事也。
(3)夫事始於微而後至於著。
初者，數之始，拟議其端，故難知也。
上者，卦之終，事皆成著，故易知也。
(4)夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形；其理彌約，則轉近乎道。
彖之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。
(5)同陰功也。
(6)有内外也。
(7)二處中和，故多譽也。
(8)位逼於君，故多懼也。
(9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。
二之能無咎，柔而處中也。
(10)同陽功也。
(11)有貴賤也。
(12)三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。
夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。
所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。
若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也(1)。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。
物相雜，故曰文(3)。
文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與纣之事邪(4)？是故其辭危(5)。
危者使平，易者使傾(6)。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂易之道也(7)。
(1)《說卦》備矣。
(2)等，類也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。
(3)剛柔交錯，玄黃錯雜。
(4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
(5)文王與纣之事，危其辭也。
(6)易，慢易也。
(7)夫文不當而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥。
象事知器，占事知來(2)。
天地設位，聖人成能(3)。
人謀鬼謀，百姓與能(4)。
八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。
剛柔雜居，而吉兇可見矣。
變動以利言(7)，吉兇以情遷(8)。
是故愛惡相攻而吉兇生(9)，遠近相取而悔吝生(10)，情僞相感而利害生(11)。
凡易之情，近而不相得則兇(12)，或害之，悔且吝(13)。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
(1)諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能精為者之務。
(2)“夫變化雲為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。
(3)聖人乘天地之正，萬物各成其能。
(4)人謀，況議於衆以定失得也；鬼謀，況寄蔔筮以考吉兇也。
不役思慮，而失得自明；不勞探讨，而吉兇自著。
類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
(5)以象告人。
(6)辭有險易，而各得其情也。
(7)變而通之，以盡利也。
(8)吉兇無定，唯人所動。
情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。
(9)泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉兇生。
(10)相取，尢相資也。
遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。
(11)情以感物則得利，僞以感物則緻害也。
(12)近，況比爻也。
易之情，剛柔相摩，變動相适者也。
近而不相得，必有乖違之患。
或有相違而無患者，得其應也；相順而皆兇者，乖於時也。
存事以考之，則義可見矣。
(13)夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。
或，欲害之辭也。