樂育堂語錄卷一（二十九段）
關燈
小
中
大
亦為不虛。
夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。
顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人堕于無一邊；曰陽者，即示人虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在内。
惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意采取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙雲障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。
有者既化，而無者又從此生。
蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化于其中，而初無容心焉。
《定光經》雲：“得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顔色光耀”，皆一陽之化化生生者也。
但願生具一堅固耐苦心，不造其極不止。
平日用工，亦要識虛字之妙，方有進步。
此處得力，才算真得力，真實受用。
他如一切榮顯，皆春花在目、浮雲障天，毫無意趣也。
若不得此般至樂，斷無有不傾于勢利場者。
學人造到此境，才不枉一番心志。
再示生煉心之道。
夫人之心，本自虛靈洞達，隻因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。
人能存誠以立其體，随緣以應其機，即程子所謂“心普萬物而無心，情順萬物而無情”是也。
生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。
若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。
故莊子雲：“不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。
”惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隐顯無分矣。
是豈易得者哉？生須從此審定玄關一竅，常常采取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆于度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉。
八 吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪回，為億萬年不朽之法身。
從此體會出來，務令幹幹淨淨，精瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。
若有一毫雜著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。
自此一想，不但酒色财氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得“靈光獨耀，迥脫根塵。
”夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難于拟議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣。
他如才知聰明，所有一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回。
不惟于我無幹，且心系于此物之中，神牽于此物之内，适為我害道種子。
就是立功立德立言，功參造化，德并乾坤，隻算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。
蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也。
爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”明道之得聞，亦大幸事，大快事也。
何況爾等得聞訣後，吾師更加十分提撕，十分校正，其成真作聖有可必者。
總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。
否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滞心靈。
故古仙雲：“此道至神至妙，憂君分薄難消”，足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也。
爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十餘年辛苦，曆試諸艱，在在無辭，然後得聞，且以其為載道法器，異日可成，然後得語。
爾等要想十餘年日夜系懷，都為此道，今日幸聞正法，不加工，不前進，不惟無以對我，扪心自問，其何心哉？為山九仞，功虧一篑，豈不可惜！爾等從此加工，不過百日之久即可築基，而我命由我，不由神與天也。
否則，難矣。
就說陰骘可以延年，然亦主之在天，非我可必。
又況自古神聖斷無不死，以氣數之命尚且難傲，何況凡民哉！爾等既聞此訣，莫大宏福，趕緊将基築成，長生可必矣。
九 太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，複有流行之氣運用于外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，并不知為空，隻自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。
故曰“其為物不貳，則其生物不測。
”夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。
惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。
又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團栾栾，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。
故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。
夫以其生滅在物，而太空無生滅也。
若太空有生滅，亦太空有斷續時也。
且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同于太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。
迨至成人而後，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情僞之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。
人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前雲玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入于無何有之鄉、清虛玄朗之境。
此時心空似水，意冷于冰，神靜如嶽，氣行如泉，而初不自知也。
惟其不知有神，不知有氣，并不知有空，所以與太空之空同。
功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。
若使沾滞昏愦，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入于杳冥之地。
斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而谷傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。
此正靜合地體之凝，動合天行之健。
其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入于我之氣。
緻中和，天地位，萬物育，豈有他妙？亦求諸己而已。
十 生問進火采藥，在後天原是兩項，不是一事。
吾今細細言之。
夫進火者，凝神一志不分也。
采藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也。
若陽動藥生之時，即将内之精神，一意凝于丹鼎，即是進火；将外之呼吸出入升降以包裹之，即是采藥。
進火是進火，采藥是采藥，不可混而為一也。
若但用外呼吸升降往還，而神不凝于丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。
若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用後天呼吸以包裹之，則藥氣止于其所，惟以壯旺下元，沖舉腎氣而已。
生等若未了然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。
若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。
若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦隻溫溫爐内而已，安望煉成有用之物哉？生等思之，火是火，藥是藥，進是進，采是采，後天法工原是如此。
他如采大藥于無為之内，行火候于不動之中，此是火藥合一，進采無分。
生等此時工夫，尚未到此。
以後陽生之時，還要自家審得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。
吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法工，可以把持自家的心不至亂走。
一到陽生藥産，須采之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、采藥無藥，方合天地氤氲元氣可以生生不已、化化無窮者焉。
至于一陽初動，用提攝之法，此是生等迩時之工，亦不外内之神思聚而不散，外之氣息調其自然已耳。
生們打坐時，覺有躁氣沖動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滞，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而後可。
何謂真人元火？古雲：“耳目口三寶，閉塞勿發通。
真人潛深淵，浮遊守規中。
”此即真人元火，用而不用、不用而用者也。
生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。
不然，或陽氣大旺，将用河車之際，亦有此氣息沖沖之狀，然其神氣自若，而心無他也。
若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法工，生其自審度可也。
十一 人生天地間，不将自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。
莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滞，無以潇灑自如。
夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能做一主張，常為氣化所移，豈不大可恸哉！吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？無如世道日非，人心日下，各皆安于塵垢之污，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，随在皆然，真可憂也。
更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。
噫！是誠愚也。
夫天地古今，隻此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日諸子用工修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉剛閉，為粗為細，略加收斂調協之意足矣。
切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，緻令有形凡火燒灼一身精血可也。
生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來疊運而可以成丹也。
故曰：“調息要調真息息，煉神須煉不神神。
”無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。
學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。
否則，有形之息，皆凡火也。
真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不甯。
何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。
何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。
修煉家欲采元氣以化凡精，欲升真鉛以制陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非采先天元息不能。
夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，内不知有火，隻覺暖氣融融，薰蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。
否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。
修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓于外，周遭包裹，以衛中間神息而已。
吾恐諸子未明用火之道，故将呼吸有形之凡火，與先天無形之真火，相提并論，以免妄采妄煉。
然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也。
燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經燃點者。
采此神火，可以千萬年不朽。
若采凡火，頃刻而即消滅。
此可觀其微矣。
願諸子閑時打坐，用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕，複用此無形之火煅煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣。
十二 諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。
第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。
法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。
若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能蕩開雲霧，獨見青天？從今後不坐則已，一坐必要将真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。
俗雲：“久坐必有禅”，洵不誣也。
又三豐雲：“大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。
”此等語非過來人不能知也。
吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。
如此打坐，可以三五日不散。
否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。
此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉。
顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。
一由于未坐之時，未曾将日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽挂，坐不終局也。
非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。
諸子打坐之初，務于當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不緻于中攪擾焉。
一則由于知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上沖泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光于丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。
且道本無物，修原無為。
忽見真氣沖沖，元神躍躍，不知此氣機自然運動，于本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。
究之未上榻時，覺得吾身事忙猶如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳。
吾勸諸子，須于不關緊要之事一概丢開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者。
況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？趁茲法會宏開，心傳有自，敢不争著祖鞭，寸陰是惜？如此看破，無挂無慮，于是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，将眼耳口鼻一切神光會萃中宮，不令一絲内入外出，蘊蓄久久，自煥發焉。
尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發洩于外，吾道貴收斂，不貴發洩，此處尤須防閑，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。
切記，切記。
十三 今之稱道學先生者，莫不記得先賢語錄、古聖經文，遂高談性命，群推理學之儒，而問性命之在身心究是如何光景、如何模樣，未有不咋舌而不能道者；又況既無下學，則基址無本，到頭來，書是書，人是人，所述皆其唾餘，而微言大義一毫不能有于身心，雖高談闊論，一若博大通儒，而施之于日用事為，無有半點如人意者，此無本之學，不足道也。
吾師望諸子為吾傳道，最深切矣。
至于命工雖不一等，顧其要領，總不外一雙眼目。
夫人一身之中，雖是神氣為之運用，要不若兩目之神光，炯炯不昧，惺惺長存。
故昔人謂“一身皆是陰，惟有目光獨屬陽。
”須常常收攝，微微下照，則精氣神自會合一家。
到得丹田氣壯，直上泥丸，遍九宮，注黃庭，自然陰氣消盡，而陽氣常存，猶之太空日照，雲霧自消歸無有。
諸子近時用工，不可專顧下田。
雖下田氣壯，自能升至泥丸，銷铄上田渣滓；若神氣猶懦，未至圓明，須久久顧諟，不妨以真心發真意，回顧上田，則泥丸陰氣被陽氣一照，自當悉化，而頭目不至昏暈也。
故古人謂“頂上圓光”者，此也。
又觀繪畫之工，塑一泥木神像，必畫一圓光于上者，就是此神光也。
所謂“毫光照徹世界，照開地獄”者，就是此元神之光。
若單守下田，則神光一時不能自整，未免多昏沉散亂。
其昏
夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。
顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人堕于無一邊；曰陽者，即示人虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在内。
惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意采取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙雲障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。
有者既化，而無者又從此生。
蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化于其中，而初無容心焉。
《定光經》雲：“得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顔色光耀”，皆一陽之化化生生者也。
但願生具一堅固耐苦心，不造其極不止。
平日用工，亦要識虛字之妙，方有進步。
此處得力，才算真得力，真實受用。
他如一切榮顯，皆春花在目、浮雲障天，毫無意趣也。
若不得此般至樂，斷無有不傾于勢利場者。
學人造到此境，才不枉一番心志。
再示生煉心之道。
夫人之心，本自虛靈洞達，隻因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。
人能存誠以立其體，随緣以應其機，即程子所謂“心普萬物而無心，情順萬物而無情”是也。
生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。
若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。
故莊子雲：“不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。
”惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隐顯無分矣。
是豈易得者哉？生須從此審定玄關一竅，常常采取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆于度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉。
八 吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪回，為億萬年不朽之法身。
從此體會出來，務令幹幹淨淨，精瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。
若有一毫雜著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。
自此一想，不但酒色财氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得“靈光獨耀，迥脫根塵。
”夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難于拟議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣。
他如才知聰明，所有一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回。
不惟于我無幹，且心系于此物之中，神牽于此物之内，适為我害道種子。
就是立功立德立言，功參造化，德并乾坤，隻算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。
蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也。
爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”明道之得聞，亦大幸事，大快事也。
何況爾等得聞訣後，吾師更加十分提撕，十分校正，其成真作聖有可必者。
總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。
否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滞心靈。
故古仙雲：“此道至神至妙，憂君分薄難消”，足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也。
爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十餘年辛苦，曆試諸艱，在在無辭，然後得聞，且以其為載道法器，異日可成，然後得語。
爾等要想十餘年日夜系懷，都為此道，今日幸聞正法，不加工，不前進，不惟無以對我，扪心自問，其何心哉？為山九仞，功虧一篑，豈不可惜！爾等從此加工，不過百日之久即可築基，而我命由我，不由神與天也。
否則，難矣。
就說陰骘可以延年，然亦主之在天，非我可必。
又況自古神聖斷無不死，以氣數之命尚且難傲，何況凡民哉！爾等既聞此訣，莫大宏福，趕緊将基築成，長生可必矣。
九 太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，複有流行之氣運用于外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，并不知為空，隻自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。
故曰“其為物不貳，則其生物不測。
”夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。
惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。
又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團栾栾，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。
故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。
夫以其生滅在物，而太空無生滅也。
若太空有生滅，亦太空有斷續時也。
且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同于太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。
迨至成人而後，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情僞之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。
人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前雲玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入于無何有之鄉、清虛玄朗之境。
此時心空似水，意冷于冰，神靜如嶽，氣行如泉，而初不自知也。
惟其不知有神，不知有氣，并不知有空，所以與太空之空同。
功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。
若使沾滞昏愦，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入于杳冥之地。
斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而谷傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。
此正靜合地體之凝，動合天行之健。
其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入于我之氣。
緻中和，天地位，萬物育，豈有他妙？亦求諸己而已。
十 生問進火采藥，在後天原是兩項，不是一事。
吾今細細言之。
夫進火者，凝神一志不分也。
采藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也。
若陽動藥生之時，即将内之精神，一意凝于丹鼎，即是進火；将外之呼吸出入升降以包裹之，即是采藥。
進火是進火，采藥是采藥，不可混而為一也。
若但用外呼吸升降往還，而神不凝于丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。
若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用後天呼吸以包裹之，則藥氣止于其所，惟以壯旺下元，沖舉腎氣而已。
生等若未了然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。
若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。
若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦隻溫溫爐内而已，安望煉成有用之物哉？生等思之，火是火，藥是藥，進是進，采是采，後天法工原是如此。
他如采大藥于無為之内，行火候于不動之中，此是火藥合一，進采無分。
生等此時工夫，尚未到此。
以後陽生之時，還要自家審得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。
吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法工，可以把持自家的心不至亂走。
一到陽生藥産，須采之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、采藥無藥，方合天地氤氲元氣可以生生不已、化化無窮者焉。
至于一陽初動，用提攝之法，此是生等迩時之工，亦不外内之神思聚而不散，外之氣息調其自然已耳。
生們打坐時，覺有躁氣沖動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滞，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而後可。
何謂真人元火？古雲：“耳目口三寶，閉塞勿發通。
真人潛深淵，浮遊守規中。
”此即真人元火，用而不用、不用而用者也。
生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。
不然，或陽氣大旺，将用河車之際，亦有此氣息沖沖之狀，然其神氣自若，而心無他也。
若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法工，生其自審度可也。
十一 人生天地間，不将自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。
莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滞，無以潇灑自如。
夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能做一主張，常為氣化所移，豈不大可恸哉！吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？無如世道日非，人心日下，各皆安于塵垢之污，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，随在皆然，真可憂也。
更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。
噫！是誠愚也。
夫天地古今，隻此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日諸子用工修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉剛閉，為粗為細，略加收斂調協之意足矣。
切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，緻令有形凡火燒灼一身精血可也。
生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來疊運而可以成丹也。
故曰：“調息要調真息息，煉神須煉不神神。
”無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。
學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。
否則，有形之息，皆凡火也。
真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不甯。
何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。
何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。
修煉家欲采元氣以化凡精，欲升真鉛以制陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非采先天元息不能。
夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，内不知有火，隻覺暖氣融融，薰蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。
否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。
修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓于外，周遭包裹，以衛中間神息而已。
吾恐諸子未明用火之道，故将呼吸有形之凡火，與先天無形之真火，相提并論，以免妄采妄煉。
然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也。
燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經燃點者。
采此神火，可以千萬年不朽。
若采凡火，頃刻而即消滅。
此可觀其微矣。
願諸子閑時打坐，用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕，複用此無形之火煅煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣。
十二 諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。
第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。
法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。
若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能蕩開雲霧，獨見青天？從今後不坐則已，一坐必要将真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。
俗雲：“久坐必有禅”，洵不誣也。
又三豐雲：“大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。
”此等語非過來人不能知也。
吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。
如此打坐，可以三五日不散。
否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。
此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉。
顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。
一由于未坐之時，未曾将日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽挂，坐不終局也。
非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。
諸子打坐之初，務于當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不緻于中攪擾焉。
一則由于知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上沖泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光于丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。
且道本無物，修原無為。
忽見真氣沖沖，元神躍躍，不知此氣機自然運動，于本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。
究之未上榻時，覺得吾身事忙猶如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳。
吾勸諸子，須于不關緊要之事一概丢開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者。
況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？趁茲法會宏開，心傳有自，敢不争著祖鞭，寸陰是惜？如此看破，無挂無慮，于是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，将眼耳口鼻一切神光會萃中宮，不令一絲内入外出，蘊蓄久久，自煥發焉。
尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發洩于外，吾道貴收斂，不貴發洩，此處尤須防閑，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。
切記，切記。
十三 今之稱道學先生者，莫不記得先賢語錄、古聖經文，遂高談性命，群推理學之儒，而問性命之在身心究是如何光景、如何模樣，未有不咋舌而不能道者；又況既無下學，則基址無本，到頭來，書是書，人是人，所述皆其唾餘，而微言大義一毫不能有于身心，雖高談闊論，一若博大通儒，而施之于日用事為，無有半點如人意者，此無本之學，不足道也。
吾師望諸子為吾傳道，最深切矣。
至于命工雖不一等，顧其要領，總不外一雙眼目。
夫人一身之中，雖是神氣為之運用，要不若兩目之神光，炯炯不昧，惺惺長存。
故昔人謂“一身皆是陰，惟有目光獨屬陽。
”須常常收攝，微微下照，則精氣神自會合一家。
到得丹田氣壯，直上泥丸，遍九宮，注黃庭，自然陰氣消盡，而陽氣常存，猶之太空日照，雲霧自消歸無有。
諸子近時用工，不可專顧下田。
雖下田氣壯，自能升至泥丸，銷铄上田渣滓；若神氣猶懦，未至圓明，須久久顧諟，不妨以真心發真意，回顧上田，則泥丸陰氣被陽氣一照，自當悉化，而頭目不至昏暈也。
故古人謂“頂上圓光”者，此也。
又觀繪畫之工，塑一泥木神像，必畫一圓光于上者，就是此神光也。
所謂“毫光照徹世界，照開地獄”者，就是此元神之光。
若單守下田，則神光一時不能自整，未免多昏沉散亂。
其昏