第三卷
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曰：‘介于石，不終日，貞吉。
’介如石焉，甯用終日？斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
」幾，音機。
「先見」之見，音現。
斷，丁玩反。
望，無方反。
此釋《豫》六二爻義。
《漢書》「吉之」之間，有「兇」字。
子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗複行也。
《易》曰：‘不遠複，無隻悔，元吉。
’」幾，音機。
「複行」之複，芳服反。
隻，音其。
殆，危也。
庶幾，近意，言近道也。
此釋《複》初九爻義。
「天地絪缊，萬物化醇。
男女構精，萬物化生。
《易》曰：‘三人行，則損一人。
一人行，則得其友。
’言緻一也。
」絪，音因。
缊，纡雲反。
絪缊，交密之狀。
醇，謂厚而凝也，言氣化者也。
化生，形化者 也。
此釋《損》六三爻義。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也。
懼以語，則民不應也。
無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
’」「易其」之易，去聲。
此釋《益》上九爻義。
上第五章。
子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
邪，于遮反。
撰，仕免反。
諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。
撰，猶事也。
其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出于陰陽之變。
故卦爻之義，雖雜出而不差缪，然非上古淳質之時思慮所及也。
故以為衰世之意，蓋指文王與纣之時也。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。
夫，音扶。
當，去聲。
斷，丁玩反。
而微顯，恐當作「微顯而」。
「開而」之而，亦疑有誤。
其稱名也小，其取類也大。
其旨遠，其 辭文，其言曲而中，其事肆而隐。
因貳以濟民行，以明失得之報。
中，丁仲反。
行，下孟反。
肆，陳也。
貳，疑也。
上第六章。
此章多阙文疑字，不可盡通。
後皆放此。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑裡而系《彖辭》，《易》道複興。
是故《履》，德之基也。
《謙》，德之柄也。
《複》，德之本也。
《恒》，德之固也。
《損》，德之修也。
《益》，德之裕也。
《困》，德之辨也。
《井》，德之地也。
《巽》，德之制也。
履，禮也。
上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。
謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。
九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。
基，所以立。
柄，所以持。
複者，必不外而善端存。
恒者，守不變而常且久。
懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順于理，以制事變也。
《履》，和而至。
《謙》，尊而光。
《複》，小而辨于物。
《恒》，雜而不厭。
《損》，先難而後易。
《益》，長裕而不設。
《困》，窮而通。
《井》，居其所而遷。
《巽》，稱而隐。
易，以豉反。
長，丁丈反。
稱，尺證反。
此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。
《謙》以自卑而尊且光，《複》陽微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隐不露。
《履》以和行，《謙》以制禮，《複》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
「和行」之行，下孟反。
遠，袁萬反。
寡怨，謂少所怨尤。
辨義，謂安而能慮。
上第七章。
此章三陳九卦，以明處憂患之道。
《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。
不可為典要，唯變所适。
遠，袁萬反。
上，上聲。
下，去聲。
遠，猶忘也。
周流六虛，謂陰陽流行于卦之六位。
其出入以度，外内使知懼。
此句未詳，疑有脫誤。
又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
初率其辭，而揆其方，既有典常。
苟非其人，道不虛行。
揆，葵癸反。
方，道也。
始由辭以度其理，則見其有典常矣。
然神而明之，則存乎其人也。
上第八章。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
要，一遙反。
下同。
質，謂卦體。
卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。
其初難知，其上易知，本末也，初辭拟之，卒成之終。
易，去聲。
此言初、上二爻。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
夫，音扶。
此謂卦中四爻。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其《彖辭》，則思過半矣。
「知者」之知，音智。
《彖》，統論一卦六爻之體。
二與四，同功而異位，其善不同。
二多譽，四多俱，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
要，如字，又一遙反。
下章同。
此以下論中爻。
同功，謂皆陰位。
異位，謂遠近不同。
四近君，故多懼。
柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。
三與五，同功而異位。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪。
勝，音升。
三五同陽位，而貴賤不同。
然以柔居之則 危，唯剛則能勝之。
上第九章。
《易》之為書也，廣大悉備。
有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非它也，三才之道也。
三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
道有變動，故曰爻。
爻有等，故曰物。
物相雜，故曰文。
文不當，故吉兇生焉。
當，去聲。
道有變動，謂卦之一體。
等，謂遠近貴賤之差。
相雜，謂剛柔之位相同。
不當，謂爻不當位。
上第十章。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與纣之事邪？是故其辭危。
危者使平，易者使傾。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂《易》之道也。
邪，于遮反。
「易者」之易，去聲。
要，平聲。
危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
上第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
夫，音扶。
行、易，并去聲。
阻，莊呂反。
至健則所行無難，故易。
至順則所行不煩，故簡，然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。
是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。
蓋雖易而能知險，則不陷于險矣。
既簡而又知阻，則不困于阻矣。
所以能危能懼，而無易者之傾也。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
說，音悅。
「侯之」二字衍。
說諸心者，心與理會，乾之事也。
研諸慮者，理因慮審，坤之事也。
說諸心，故有以定吉兇。
研諸慮，故有以成亹亹。
是故變化雲為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
變化雲為，故象事可以知器。
吉事有祥，故占事可以知來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
與，音預。
天地設位，而聖人作《易》以成其功。
于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。
象，謂卦畫。
爻彖，謂卦爻辭。
變動以利言，吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。
惡，烏路反。
不相得，謂相惡也。
兇害悔吝，皆由此生。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者 其辭屈。
卦爻之辭，亦猶是也。
上第十二章。
’介如石焉，甯用終日？斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
」幾，音機。
「先見」之見，音現。
斷，丁玩反。
望，無方反。
此釋《豫》六二爻義。
《漢書》「吉之」之間，有「兇」字。
子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗複行也。
《易》曰：‘不遠複，無隻悔，元吉。
’」幾，音機。
「複行」之複，芳服反。
隻，音其。
殆，危也。
庶幾，近意，言近道也。
此釋《複》初九爻義。
「天地絪缊，萬物化醇。
男女構精，萬物化生。
《易》曰：‘三人行，則損一人。
一人行，則得其友。
’言緻一也。
」絪，音因。
缊，纡雲反。
絪缊，交密之狀。
醇，謂厚而凝也，言氣化者也。
化生，形化者 也。
此釋《損》六三爻義。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也。
懼以語，則民不應也。
無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
’」「易其」之易，去聲。
此釋《益》上九爻義。
上第五章。
子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
邪，于遮反。
撰，仕免反。
諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。
撰，猶事也。
其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出于陰陽之變。
故卦爻之義，雖雜出而不差缪，然非上古淳質之時思慮所及也。
故以為衰世之意，蓋指文王與纣之時也。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。
夫，音扶。
當，去聲。
斷，丁玩反。
而微顯，恐當作「微顯而」。
「開而」之而，亦疑有誤。
其稱名也小，其取類也大。
其旨遠，其 辭文，其言曲而中，其事肆而隐。
因貳以濟民行，以明失得之報。
中，丁仲反。
行，下孟反。
肆，陳也。
貳，疑也。
上第六章。
此章多阙文疑字，不可盡通。
後皆放此。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑裡而系《彖辭》，《易》道複興。
是故《履》，德之基也。
《謙》，德之柄也。
《複》，德之本也。
《恒》，德之固也。
《損》，德之修也。
《益》，德之裕也。
《困》，德之辨也。
《井》，德之地也。
《巽》，德之制也。
履，禮也。
上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。
謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。
九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。
基，所以立。
柄，所以持。
複者，必不外而善端存。
恒者，守不變而常且久。
懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順于理，以制事變也。
《履》，和而至。
《謙》，尊而光。
《複》，小而辨于物。
《恒》，雜而不厭。
《損》，先難而後易。
《益》，長裕而不設。
《困》，窮而通。
《井》，居其所而遷。
《巽》，稱而隐。
易，以豉反。
長，丁丈反。
稱，尺證反。
此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。
《謙》以自卑而尊且光，《複》陽微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隐不露。
《履》以和行，《謙》以制禮，《複》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
「和行」之行，下孟反。
遠，袁萬反。
寡怨，謂少所怨尤。
辨義，謂安而能慮。
上第七章。
此章三陳九卦，以明處憂患之道。
《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。
不可為典要，唯變所适。
遠，袁萬反。
上，上聲。
下，去聲。
遠，猶忘也。
周流六虛，謂陰陽流行于卦之六位。
其出入以度，外内使知懼。
此句未詳，疑有脫誤。
又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
初率其辭，而揆其方，既有典常。
苟非其人，道不虛行。
揆，葵癸反。
方，道也。
始由辭以度其理，則見其有典常矣。
然神而明之，則存乎其人也。
上第八章。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
要，一遙反。
下同。
質，謂卦體。
卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。
其初難知，其上易知，本末也，初辭拟之，卒成之終。
易，去聲。
此言初、上二爻。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
夫，音扶。
此謂卦中四爻。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
知者觀其《彖辭》，則思過半矣。
「知者」之知，音智。
《彖》，統論一卦六爻之體。
二與四，同功而異位，其善不同。
二多譽，四多俱，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
要，如字，又一遙反。
下章同。
此以下論中爻。
同功，謂皆陰位。
異位，謂遠近不同。
四近君，故多懼。
柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。
三與五，同功而異位。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪。
勝，音升。
三五同陽位，而貴賤不同。
然以柔居之則 危，唯剛則能勝之。
上第九章。
《易》之為書也，廣大悉備。
有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非它也，三才之道也。
三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
道有變動，故曰爻。
爻有等，故曰物。
物相雜，故曰文。
文不當，故吉兇生焉。
當，去聲。
道有變動，謂卦之一體。
等，謂遠近貴賤之差。
相雜，謂剛柔之位相同。
不當，謂爻不當位。
上第十章。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與纣之事邪？是故其辭危。
危者使平，易者使傾。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂《易》之道也。
邪，于遮反。
「易者」之易，去聲。
要，平聲。
危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
上第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
夫，音扶。
行、易，并去聲。
阻，莊呂反。
至健則所行無難，故易。
至順則所行不煩，故簡，然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。
是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。
蓋雖易而能知險，則不陷于險矣。
既簡而又知阻，則不困于阻矣。
所以能危能懼，而無易者之傾也。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
說，音悅。
「侯之」二字衍。
說諸心者，心與理會，乾之事也。
研諸慮者，理因慮審，坤之事也。
說諸心，故有以定吉兇。
研諸慮，故有以成亹亹。
是故變化雲為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
變化雲為，故象事可以知器。
吉事有祥，故占事可以知來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
與，音預。
天地設位，而聖人作《易》以成其功。
于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。
象，謂卦畫。
爻彖，謂卦爻辭。
變動以利言，吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。
惡，烏路反。
不相得，謂相惡也。
兇害悔吝，皆由此生。
将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者 其辭屈。
卦爻之辭，亦猶是也。
上第十二章。