第二卷
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于衆，則其為害廣矣。
故其象占如此。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
九三過剛不中，下不遇于初，上無應于上，居則不安，行則不進，故其象占如此。
然既無所遇，則無陰邪之傷。
故雖危厲，而無大咎也。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
初六正應，已遇于二而不及于己，故其象占如此。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
遠，袁萬反。
民之去己，猶己遠之。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。
杞，高大堅實之木也。
五以陽剛中正，主卦于上，而下防始生必潰之陰，其象如此。
然陰陽疊勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。
有隕自天，本無而倏有之象也。
《象》曰：九五「含章」，中正也。
「有隕自天」，志不舍命也。
舍，音扌舍。
上九，姤其角，吝，無咎。
角，剛乎上者也。
上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
坤下，兌上。
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。
利貞，用大牲吉，利有攸往。
假，更白反。
萃，聚也。
坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上于地，萬物萃聚之象，故為萃。
「亨」字衍文。
王假有廟，言王者可以至于宗廟之中，王者蔔祭之吉占也。
《祭義》曰「公假于太廟」是也。
廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。
物既聚，則必見大人，而後可以得亨。
然又必利于正，所聚不正，則亦不能亨也。
大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。
《彖》曰：「萃」，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
說，音悅。
以卦德、卦體釋卦名義。
「王假有廟」，緻孝享也。
「利見大人，亨」，聚以正也。
「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。
釋卦辭。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
極言其理而贊之。
《象》曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
上，時掌反。
除者，修而聚之之謂。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
号，平聲。
初六，上應九四，而隔于二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。
若呼号正應，則衆以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
禴，羊略反。
二應五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。
又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。
故蔔祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。
《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃于近而不得，故嗟如而無所利，唯往從于上，可以無咎，然不得其萃。
困然後往，複得陰極無位之爻，亦可小羞矣。
戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。
《象》曰：「往無咎」，上巽也。
九四，大吉，無咎。
上比九五，下比衆陰，得其萃矣。
然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。
《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。
九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。
若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「萃有位」，志未光也。
未光，謂匪孚。
上六，赍咨涕洟，無咎。
赍，音咨，又，将啼反。
洟，音夷。
《象》同。
處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。
《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
巽下，坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。
升，進而上也。
卦自《解》來，柔上居四，内巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。
南征，前進也。
《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
以卦德、卦體釋卦辭。
「用見大人，勿恤」，有慶也。
「南征，吉」，志行也。
《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。
王肅本「順」作「慎」。
今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。
說見上篇《蒙》卦。
初六，允升，大吉。
初以柔順居下，巽之主也。
當升之時，巽于二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。
《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
義見《萃》卦。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
陽實陰虛，而坤有國邑之象。
九三，以陽剛當升時，而進臨于坤，故其象占如此。
《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
義見《随》卦。
《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。
以順而升，登祭于山之象。
六五，貞吉，升階。
以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。
階，升之易者。
《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
以陰居升極，昏冥不已者也。
占者遇此，無适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
坎下，兌上。
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
困者，窮而不能自振之義。
坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。
坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。
二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。
非大人其孰能之？故曰貞。
又曰大人者，明不正之小人不能當也。
有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。
《彖》曰：「困」，剛掩也。
以卦體釋卦名。
險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。
「貞，大人吉」，以剛中也。
「有言不信」，尚口乃窮也。
說，音悅。
以卦德、卦體釋卦辭。
《象》曰：澤無水，困；君子以緻命遂志。
水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。
緻命，猶言授命，言持以與人而不之有也。
能如是，則雖困而亨矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
臀，物之底也。
困于株木，傷而不能安也。
初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二，困于酒食，朱绂方來，利用亨祀，征兇，無咎。
绂，音弗。
亨，讀作享。
困于酒食，厭饫苦惱之意。
酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。
朱绂方來，上應之也。
九二有剛中之德，以處困時， 雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。
而其占利以享祀，若征行則非其時，故兇，而于義為無咎也。
《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。
石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。
其義則《系辭》備矣。
《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。
「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
初六、九四之正應。
九四，處位不當，不能濟物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。
然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。
金車為九二象，未詳。
疑坎有輪象也。
《象》曰：「來徐徐」，志在下也。
雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
劓，音見《睽》。
刖，音月。
說，音悅。
劓刖者，傷于上下。
上下既傷，則赤绂無所用，而反為困矣。
九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。
然剛中而說體，故能遲久而有說也。
占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
《象》曰：「劓刖」，志未得也。
「乃徐有說」，以中直也。
「利用祭祀」，受福也。
上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。
藟，力軌反。
臬危，五結反。
兀危，五骨反。
以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。
然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。
《象》曰：「困于葛藟」，未當也。
「動悔有悔」，吉行也。
巽下，坎上。
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至亦未井，羸其瓶，兇。
喪，息浪反。
汔，許訖反。
，音橘。
羸，律裴反。
井者，穴地出水之處。
以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。
改邑不改井，故 無喪無得，而往者來者，皆井其井也。
汔，幾也。
，绠也。
羸，敗也。
汲井幾至，未盡绠而敗其瓶，則兇也。
其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。
上，時掌反。
以卦象釋卦名義。
「改邑不改井」，乃以剛中也。
「汔至亦未井」，未有功也。
「羸其瓶」，是以兇也。
以卦體釋卦辭。
「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不複出。
剛中，以二五而言。
未有功而敗其瓶，所以兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
上，如宇，又時掌反。
勞，力報反。
相，息亮反。
木上有水，津潤上行，井之象也。
勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。
初六：井泥不食，舊井無禽。
泥，乃計反。
井以陽剛為泉，上出為功。
初六，以陰居下，故為此象。
蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。
《象》曰：「井泥不食」，下也。
「舊井無禽」，時舍也。
舍，音扌舍。
言為時所棄。
九二，井谷射鲋，甕敝漏。
谷，餘六反，音育。
射，石亦反。
鲋，音附。
九二剛中，有泉之象。
然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
《象》曰：「井谷射鲋」，無與也。
九三，井渫不食，為我心恻。
可用汲，王明并受其福。
渫，息列反。
渫，不停污也。
井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。
王明，則汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。
九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
《象》曰：「井渫不食」，行恻也。
求王明，受福也。
行恻者，行道之人，皆以為恻也。
六四，井甃，無咎。
甃，側救反。
以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。
占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。
《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
洌，音列。
洌，潔也。
陽剛中正，功及于物，故為此象。
占者有其德，則契其象也。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
收，詩救反，又如字。
幕，音莫。
收，汲取也。
晁氏雲：「收，鹿盧收者也。
」亦通。
幕，蔽覆也。
有孚，謂其出有源而不窮也。
井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。
然占者應之，必有孚乃元吉也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
離下，兌上。
革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
革，變革也。
兌澤在上，離火在下，火然則水幹，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。
變革之初，人未之信，故必已日而後信。
又，以其内有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。
一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。
息，滅息也，又為生息之義。
滅息而後生息也。
「已日乃孚」，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
說，音悅，當去聲。
以卦德釋卦辭。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。
革之時大矣哉。
極言而贊其大也。
《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
治，平聲。
四時之變，革之大者。
初九，鞏用黃牛之革。
鞏，九勇反。
雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。
鞏，固也。
黃，中色。
牛，順物。
革，所以固物，亦取卦名而義不同也。
其占為當堅确固守，而不可以有為。
聖人之于變革，其謹如此。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二，已日乃革之，征吉，無咎。
六二，柔順中正，而為文明之主，有應于上，于是可以革矣。
然必已日然後革之，則征吉而無咎。
戒占者猶未可遽變也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。
過剛不中，居離之極，躁動于革者也，故其占有征兇貞厲之戒。
然其時則當革，故至于革言三就，則亦有孚而可革也。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
以陽居陰，故有悔。
然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。
然又必有孚，然後革，乃可獲吉。
明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
虎，大人之象。
變，謂希革而毛毨也。
在大人則自新新民之極，順天應人之時也。
九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。
占而得此，則有此應。
然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。
不可以征，而居正則吉。
變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。
故占者如之。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。
「小人革面」，順以從君也。
蔚，纡胃反。
巽下，離上。
鼎：元吉亨。
鼎，烹饪之器。
為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為铉，有鼎之象。
又以巽木入離火，而緻烹饪，鼎之用也。
故其卦為鼎。
下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又内巽順而外聰明之象。
卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。
吉，衍文也。
《彖》曰：「鼎」，象也。
以木巽火，亨饪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
亨，普庚反。
饪，入甚反。
以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。
享帝貴誠，用犢而已。
養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
上，時掌反。
以卦象、卦變、卦體釋卦辭。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
鼎，重器也，故有正位凝命之意。
凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協于上下，以承天休」者也。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，無咎。
出，尺遂反，又如字。
否，音鄙。
居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則颠矣。
然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其颠而出之，則為利矣。
得妾而因得其子，亦猶是也。
此爻之象如此。
而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以緻貴也。
《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。
「利出否」，以從貴也。
鼎而颠趾，悖道也。
而因可出否以從貴，則未為悖也。
從貴，謂應四，亦為取新之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
仇，音求。
以剛居中，鼎有實之象也。
我仇，謂初。
陰陽相求而非正，則相陷于惡而為仇矣。
二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。
而其占為如是，則吉也。
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。
「我仇有疾」，終無尤也。
有實而不慎其所往，則為仇所即而陷于惡矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
行，下孟反。
塞，悉則反。
以陽居鼎腹之中，本有美實者也。
然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。
雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。
然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽将和，而失其悔矣。
占者如是，則初雖不利，而終得吉也。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。
折，之舌反。
覆，方服反。
饣束，送六反。
渥，乙角反。
晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。
今從之。
九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。
故其象如此，而其占兇也。
《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。
六五，鼎黃耳、金铉，利貞。
铉，玄典反。
五于象為耳，而有中德，故雲黃耳。
金，堅剛之物。
铉，貫耳以舉鼎者也。
五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。
或曰，金铉以上九而言，
故其象占如此。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
九三過剛不中，下不遇于初，上無應于上，居則不安，行則不進，故其象占如此。
然既無所遇，則無陰邪之傷。
故雖危厲，而無大咎也。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
初六正應，已遇于二而不及于己，故其象占如此。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
遠，袁萬反。
民之去己，猶己遠之。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。
杞，高大堅實之木也。
五以陽剛中正，主卦于上，而下防始生必潰之陰，其象如此。
然陰陽疊勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。
有隕自天，本無而倏有之象也。
《象》曰：九五「含章」，中正也。
「有隕自天」，志不舍命也。
舍，音扌舍。
上九，姤其角，吝，無咎。
角，剛乎上者也。
上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
坤下，兌上。
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。
利貞，用大牲吉，利有攸往。
假，更白反。
萃，聚也。
坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上于地，萬物萃聚之象，故為萃。
「亨」字衍文。
王假有廟，言王者可以至于宗廟之中，王者蔔祭之吉占也。
《祭義》曰「公假于太廟」是也。
廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。
物既聚，則必見大人，而後可以得亨。
然又必利于正，所聚不正，則亦不能亨也。
大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。
《彖》曰：「萃」，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
說，音悅。
以卦德、卦體釋卦名義。
「王假有廟」，緻孝享也。
「利見大人，亨」，聚以正也。
「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。
釋卦辭。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
極言其理而贊之。
《象》曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
上，時掌反。
除者，修而聚之之謂。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
号，平聲。
初六，上應九四，而隔于二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。
若呼号正應，則衆以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
禴，羊略反。
二應五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。
又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。
故蔔祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。
《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃于近而不得，故嗟如而無所利，唯往從于上，可以無咎，然不得其萃。
困然後往，複得陰極無位之爻，亦可小羞矣。
戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。
《象》曰：「往無咎」，上巽也。
九四，大吉，無咎。
上比九五，下比衆陰，得其萃矣。
然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。
《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。
九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。
若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「萃有位」，志未光也。
未光，謂匪孚。
上六，赍咨涕洟，無咎。
赍，音咨，又，将啼反。
洟，音夷。
《象》同。
處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。
《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
巽下，坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。
升，進而上也。
卦自《解》來，柔上居四，内巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。
南征，前進也。
《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
以卦德、卦體釋卦辭。
「用見大人，勿恤」，有慶也。
「南征，吉」，志行也。
《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。
王肅本「順」作「慎」。
今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。
說見上篇《蒙》卦。
初六，允升，大吉。
初以柔順居下，巽之主也。
當升之時，巽于二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。
《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
義見《萃》卦。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
陽實陰虛，而坤有國邑之象。
九三，以陽剛當升時，而進臨于坤，故其象占如此。
《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
義見《随》卦。
《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。
以順而升，登祭于山之象。
六五，貞吉，升階。
以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。
階，升之易者。
《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
以陰居升極，昏冥不已者也。
占者遇此，無适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
坎下，兌上。
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
困者，窮而不能自振之義。
坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。
坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。
二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。
非大人其孰能之？故曰貞。
又曰大人者，明不正之小人不能當也。
有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。
《彖》曰：「困」，剛掩也。
以卦體釋卦名。
險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。
「貞，大人吉」，以剛中也。
「有言不信」，尚口乃窮也。
說，音悅。
以卦德、卦體釋卦辭。
《象》曰：澤無水，困；君子以緻命遂志。
水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。
緻命，猶言授命，言持以與人而不之有也。
能如是，則雖困而亨矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
臀，物之底也。
困于株木，傷而不能安也。
初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二，困于酒食，朱绂方來，利用亨祀，征兇，無咎。
绂，音弗。
亨，讀作享。
困于酒食，厭饫苦惱之意。
酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。
朱绂方來，上應之也。
九二有剛中之德，以處困時， 雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。
而其占利以享祀，若征行則非其時，故兇，而于義為無咎也。
《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。
石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。
其義則《系辭》備矣。
《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。
「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
初六、九四之正應。
九四，處位不當，不能濟物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。
然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。
金車為九二象，未詳。
疑坎有輪象也。
《象》曰：「來徐徐」，志在下也。
雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
劓，音見《睽》。
刖，音月。
說，音悅。
劓刖者，傷于上下。
上下既傷，則赤绂無所用，而反為困矣。
九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。
然剛中而說體，故能遲久而有說也。
占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
《象》曰：「劓刖」，志未得也。
「乃徐有說」，以中直也。
「利用祭祀」，受福也。
上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。
藟，力軌反。
臬危，五結反。
兀危，五骨反。
以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。
然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。
《象》曰：「困于葛藟」，未當也。
「動悔有悔」，吉行也。
巽下，坎上。
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至亦未井，羸其瓶，兇。
喪，息浪反。
汔，許訖反。
，音橘。
羸，律裴反。
井者，穴地出水之處。
以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。
改邑不改井，故 無喪無得，而往者來者，皆井其井也。
汔，幾也。
，绠也。
羸，敗也。
汲井幾至，未盡绠而敗其瓶，則兇也。
其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。
上，時掌反。
以卦象釋卦名義。
「改邑不改井」，乃以剛中也。
「汔至亦未井」，未有功也。
「羸其瓶」，是以兇也。
以卦體釋卦辭。
「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不複出。
剛中，以二五而言。
未有功而敗其瓶，所以兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
上，如宇，又時掌反。
勞，力報反。
相，息亮反。
木上有水，津潤上行，井之象也。
勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。
初六：井泥不食，舊井無禽。
泥，乃計反。
井以陽剛為泉，上出為功。
初六，以陰居下，故為此象。
蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。
《象》曰：「井泥不食」，下也。
「舊井無禽」，時舍也。
舍，音扌舍。
言為時所棄。
九二，井谷射鲋，甕敝漏。
谷，餘六反，音育。
射，石亦反。
鲋，音附。
九二剛中，有泉之象。
然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
《象》曰：「井谷射鲋」，無與也。
九三，井渫不食，為我心恻。
可用汲，王明并受其福。
渫，息列反。
渫，不停污也。
井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。
王明，則汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。
九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
《象》曰：「井渫不食」，行恻也。
求王明，受福也。
行恻者，行道之人，皆以為恻也。
六四，井甃，無咎。
甃，側救反。
以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。
占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。
《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
洌，音列。
洌，潔也。
陽剛中正，功及于物，故為此象。
占者有其德，則契其象也。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
收，詩救反，又如字。
幕，音莫。
收，汲取也。
晁氏雲：「收，鹿盧收者也。
」亦通。
幕，蔽覆也。
有孚，謂其出有源而不窮也。
井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。
然占者應之，必有孚乃元吉也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
離下，兌上。
革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
革，變革也。
兌澤在上，離火在下，火然則水幹，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。
變革之初，人未之信，故必已日而後信。
又，以其内有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。
一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。
息，滅息也，又為生息之義。
滅息而後生息也。
「已日乃孚」，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
說，音悅，當去聲。
以卦德釋卦辭。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。
革之時大矣哉。
極言而贊其大也。
《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
治，平聲。
四時之變，革之大者。
初九，鞏用黃牛之革。
鞏，九勇反。
雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。
鞏，固也。
黃，中色。
牛，順物。
革，所以固物，亦取卦名而義不同也。
其占為當堅确固守，而不可以有為。
聖人之于變革，其謹如此。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二，已日乃革之，征吉，無咎。
六二，柔順中正，而為文明之主，有應于上，于是可以革矣。
然必已日然後革之，則征吉而無咎。
戒占者猶未可遽變也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。
過剛不中，居離之極，躁動于革者也，故其占有征兇貞厲之戒。
然其時則當革，故至于革言三就，則亦有孚而可革也。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
以陽居陰，故有悔。
然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。
然又必有孚，然後革，乃可獲吉。
明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
虎，大人之象。
變，謂希革而毛毨也。
在大人則自新新民之極，順天應人之時也。
九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。
占而得此，則有此應。
然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。
不可以征，而居正則吉。
變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。
故占者如之。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。
「小人革面」，順以從君也。
蔚，纡胃反。
巽下，離上。
鼎：元吉亨。
鼎，烹饪之器。
為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為铉，有鼎之象。
又以巽木入離火，而緻烹饪，鼎之用也。
故其卦為鼎。
下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又内巽順而外聰明之象。
卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。
吉，衍文也。
《彖》曰：「鼎」，象也。
以木巽火，亨饪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
亨，普庚反。
饪，入甚反。
以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。
享帝貴誠，用犢而已。
養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
上，時掌反。
以卦象、卦變、卦體釋卦辭。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
鼎，重器也，故有正位凝命之意。
凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協于上下，以承天休」者也。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，無咎。
出，尺遂反，又如字。
否，音鄙。
居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則颠矣。
然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其颠而出之，則為利矣。
得妾而因得其子，亦猶是也。
此爻之象如此。
而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以緻貴也。
《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。
「利出否」，以從貴也。
鼎而颠趾，悖道也。
而因可出否以從貴，則未為悖也。
從貴，謂應四，亦為取新之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
仇，音求。
以剛居中，鼎有實之象也。
我仇，謂初。
陰陽相求而非正，則相陷于惡而為仇矣。
二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。
而其占為如是，則吉也。
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。
「我仇有疾」，終無尤也。
有實而不慎其所往，則為仇所即而陷于惡矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
行，下孟反。
塞，悉則反。
以陽居鼎腹之中，本有美實者也。
然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。
雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。
然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽将和，而失其悔矣。
占者如是，則初雖不利，而終得吉也。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。
折，之舌反。
覆，方服反。
饣束，送六反。
渥，乙角反。
晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。
今從之。
九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。
故其象如此，而其占兇也。
《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。
六五，鼎黃耳、金铉，利貞。
铉，玄典反。
五于象為耳，而有中德，故雲黃耳。
金，堅剛之物。
铉，貫耳以舉鼎者也。
五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。
或曰，金铉以上九而言，