第二卷
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者必有誠信嚴威，則終吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
兌下，離上。
睽：小事吉。
睽，苦圭反。
睽，乖異也。
為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。
然以卦德言之，内說而外明。
以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。
以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。
是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。
《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
上、下俱上聲。
下同。
以卦象釋卦名義。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
說，音悅。
以卦德、卦變、卦體釋卦辭。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉。
極言其理而贊之。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
二卦合體而性不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自複，見惡人，無咎。
喪，去聲。
上無正應，有悔也。
而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。
故有喪馬勿逐而自複之象。
然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之于陽貨也。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
辟，音避。
九二，遇主于巷，無咎。
二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
本其正應，非有邪也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。
無初有終。
曳，以制反。
掣，昌逝反。
劓，魚器反。
六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。
然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。
「無初有終」，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
夫，如字。
睽孤，謂無應。
遇元夫，謂得初九。
交孚，謂同德相信。
然當睽時，故必危厲，乃得無咎。
占者亦如是也。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。
以陰居陽，悔也。
居中得應，故能亡之。
厥宗，指九二。
噬膚，言易合。
六五，有柔中之德，故其象占如是。
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
弧，音胡。
說，吐活反。
媾，古豆反。
睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。
見豕負 塗，見其污也。
載鬼一車，以無為有也。
張弧，欲射之也。
說弧，疑稍釋也。
匪寇婚媾，知其非寇而實親也。
往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。
上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
艮下，坎上。
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
蹇，紀免反。
蹇，難也；足不能進，行之難也。
為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。
西南平易，東北險阻。
又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。
又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入于艮而不進。
故其占曰利西南，不利東北。
當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。
又，必守正，然後得吉。
而卦之九五，剛健中正，有大人之象。
自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。
故其占又曰利見大人，貞吉。
蓋見險者貴于能止，而又不可終于止。
處險者利于進，而不可失其正也。
《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。
知，音智。
以卦德釋卦名義，而贊其美。
「蹇，利西南」，往得中也。
「不利東北」，其道窮也。
「利見大人」，往有功也。
當位 貞吉，以正邦也。
蹇之時用大矣哉。
以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。
往遇險，來得譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。
不言吉兇者，占者但當鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
事雖不濟，亦無可尤。
九三，往蹇，來反。
反就二陰，得其所安。
《象》曰：「往蹇，來反」，内喜之也。
六四，往蹇，來連。
連于九三，合力以濟。
《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。
當，去聲。
九五，大蹇，朋來。
大蹇者，非常之蹇也。
九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。
占者有是德，則有是助矣。
《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。
已在卦極，往無所之，益以蹇耳。
來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。
大人，指九五。
曉占者宜如是也。
《象》曰：「往蹇，來碩」，志在内也。
「利見大人」，以從貴也。
坎下，震上。
解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。
解，音蟹。
《彖傳》、《大象》同。
解，難之散也。
居險能動，則出于險之外矣，解之象也。
難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。
且其卦自《升》來，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。
若無所往，則宜來複其所而安靜。
若尚有所往，則宜早往早複，不可久煩擾也。
《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。
以卦德釋卦名義。
「解，利西南」，往得衆也。
「其來複吉」，乃得中也。
「有攸往，夙吉」，往有功也。
以卦變釋卦辭。
《坤》為衆，得衆，謂九四入坤體得中有 功，皆指九二。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。
解之時大矣哉。
極言而贊其大也。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
此爻取象之意未詳。
或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。
大抵此爻為蔔田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。
能守其正，則無不吉矣。
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
六三，負且乘，緻寇至，貞吝。
乘，如字；又石證反。
《系辭》備矣。
貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。
《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。
九四，解而拇，朋至斯孚。
解，佳買反。
《象》同。
拇，茂後反。
拇，指初。
初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。
然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
解，音蟹。
《象》同。
卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。
孚，驗也。
君子有解，以小人之退為驗也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
射，食亦反。
隼，荀尹反。
《系辭》備矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。
損，減省也。
為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損内益外，剝民奉君之象，所以為損也。
損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。
曷之用？二簋可用享。
簋，音軌。
言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。
上行之上，時掌反。
以卦體釋卦名義。
損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
此釋卦辭。
時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
懲，直升反。
君子修身，所當損者，莫切于此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
已，音以。
遄，市專反。
四爻同。
初九，當損下益上之時，上應六四之陰，辍所為之事，而速往以益之，無咎之道也。
故其象占如此。
然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。
尚、上通。
九二，利貞，征兇，弗損益之。
九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則兇也。
弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。
一陽上而一陰下，一人行而得其友也。
兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當緻一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。
戒占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。
兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。
或以此益之而不能辭，其吉可知。
占者有是德，則獲其應也。
《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。
然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。
能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。
惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。
益，增益也。
為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下于下卦之下，故為益。
卦之九五、六二，皆得中正。
下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。
「上下」之下，去聲。
以卦體釋卦名義。
「利有攸往」，中正有慶。
「利涉大川」，木道乃行。
以卦體、卦象釋卦辭。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
凡益之道，與時偕行。
施，始豉反。
動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。
又以此極言贊益之大。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
風雷之勢，交相幫助。
遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。
故利用為大作，必元吉，然後得無咎。
《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。
下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。
六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。
然爻位皆陰，故以永貞為戒。
以其居下而受上之益，故又為蔔郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外來也。
或者，衆無定主之辭。
六三，益之用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
六三陰柔，不中不正，不當得益者也。
然當益下之時，居下之上，故有益之以兇事者。
蓋警戒震動，乃所以益之也。
占者如此，然後可以無咎。
又戒以有孚中行，而告公用圭也。
用圭，所以通信。
《象》曰：益用兇事，固有之也。
益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。
三、四皆不得中，故皆以中行為戒。
此言以益下為心，而合于中行，則告公而見從矣。
《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。
」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。
此爻又為遷國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣。
不問而元吉可知。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。
惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。
立心勿恒，戒之也。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。
「或擊之」，自外來也。
莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。
若究而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
：揚于王庭，孚号有厲。
告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬，古快反。
号，戶羔反。
卦内并同。
夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。
以五陽去一陰，決之而已。
然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼号其衆， 相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。
又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。
皆戒之之辭。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
說，音悅。
釋卦名義，而贊其德。
「揚于王庭」，柔乘五剛也。
「孚号有厲」，其危乃光也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「利有攸往」， 剛長乃終也。
長，丁丈反。
此釋卦辭。
柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆君子之上，是其罪也。
剛長乃終，謂一變則為純乾也。
《象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。
上，時掌反。
施，始豉反。
澤上于天，潰決之勢也。
施祿及下，潰決之意也。
居德則忌，未詳。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
前，猶進也。
當決之時，居下任壯，不勝宜矣。
故其象占如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
莫，音暮。
九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕号呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯于九頁，有兇，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有愠，無咎。
九頁，求龜反。
九頁，顴也。
九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。
然在衆陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合于上六，如獨行遇雨。
至于若濡而為君子所愠，然終必能決去小人而無所咎也。
溫峤之于王敦，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
臀，徒敦反。
次，七私反。
且，七餘反。
《姤》卦同。
以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。
若不與衆陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。
然當決之時，志在上進，必不能也。
占者聞言而信，則轉兇而吉矣。
牽羊者，當其前則不進，縱之使前而随其後，則可以行矣。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。
「聞言不信」，聰不明也。
九五，苋陸夬夬，中行無咎。
苋，閑辨反。
苋陸，今馬齒苋，感陰氣之多者。
九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如苋陸然。
若決而決之，而又不為過暴，合于中行，則無咎矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。
《程傳》備矣。
《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則于中行為無咎矣。
《象》複盡其義，雲中未光也。
夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。
五，心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義，可以無咎，然于中道未得為光大也。
蓋人心一有所欲，則離道矣。
」夫子于此，示人之意深矣。
上六，無号，終有兇。
陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所号呼，終必有兇也。
占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
《象》曰：無号之兇，終不可長也。
巽下，乾上。
女後：女壯，勿用取女。
姤，古後反。
取，七喻反。
姤，遇也。
決盡則為純乾，四月之卦。
至姤然後一陰可見，而為五月之卦。
以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。
遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。
取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。
釋卦名。
「勿用取女」，不可與長也。
釋卦辭。
天地相遇，品物鹹章也。
以卦體言。
剛遇中正，天下大行也。
指九五。
姤之時義大矣哉。
幾微之際，聖人所謹。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命诰四方。
初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
柅，乃李反，又女紀反。
柅，所以止車，以金為之，其剛可知。
一陰始生，靜正則吉，往進則兇。
故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無兇。
然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。
《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。
牽，進也，以其進，故止之。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
魚，陰物。
二與初遇，為包有魚之象。
然制之在己，故猶可以無咎。
若不制而使遇
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
兌下，離上。
睽：小事吉。
睽，苦圭反。
睽，乖異也。
為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。
然以卦德言之，内說而外明。
以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。
以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。
是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。
《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
上、下俱上聲。
下同。
以卦象釋卦名義。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
說，音悅。
以卦德、卦變、卦體釋卦辭。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉。
極言其理而贊之。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
二卦合體而性不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自複，見惡人，無咎。
喪，去聲。
上無正應，有悔也。
而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。
故有喪馬勿逐而自複之象。
然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之于陽貨也。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
辟，音避。
九二，遇主于巷，無咎。
二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
本其正應，非有邪也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。
無初有終。
曳，以制反。
掣，昌逝反。
劓，魚器反。
六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。
然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。
「無初有終」，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
夫，如字。
睽孤，謂無應。
遇元夫，謂得初九。
交孚，謂同德相信。
然當睽時，故必危厲，乃得無咎。
占者亦如是也。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。
以陰居陽，悔也。
居中得應，故能亡之。
厥宗，指九二。
噬膚，言易合。
六五，有柔中之德，故其象占如是。
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
弧，音胡。
說，吐活反。
媾，古豆反。
睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。
見豕負 塗，見其污也。
載鬼一車，以無為有也。
張弧，欲射之也。
說弧，疑稍釋也。
匪寇婚媾，知其非寇而實親也。
往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。
上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
艮下，坎上。
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
蹇，紀免反。
蹇，難也；足不能進，行之難也。
為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。
西南平易，東北險阻。
又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。
又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入于艮而不進。
故其占曰利西南，不利東北。
當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。
又，必守正，然後得吉。
而卦之九五，剛健中正，有大人之象。
自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。
故其占又曰利見大人，貞吉。
蓋見險者貴于能止，而又不可終于止。
處險者利于進，而不可失其正也。
《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。
知，音智。
以卦德釋卦名義，而贊其美。
「蹇，利西南」，往得中也。
「不利東北」，其道窮也。
「利見大人」，往有功也。
當位 貞吉，以正邦也。
蹇之時用大矣哉。
以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。
往遇險，來得譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。
不言吉兇者，占者但當鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
事雖不濟，亦無可尤。
九三，往蹇，來反。
反就二陰，得其所安。
《象》曰：「往蹇，來反」，内喜之也。
六四，往蹇，來連。
連于九三，合力以濟。
《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。
當，去聲。
九五，大蹇，朋來。
大蹇者，非常之蹇也。
九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。
占者有是德，則有是助矣。
《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。
已在卦極，往無所之，益以蹇耳。
來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。
大人，指九五。
曉占者宜如是也。
《象》曰：「往蹇，來碩」，志在内也。
「利見大人」，以從貴也。
坎下，震上。
解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。
解，音蟹。
《彖傳》、《大象》同。
解，難之散也。
居險能動，則出于險之外矣，解之象也。
難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。
且其卦自《升》來，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。
若無所往，則宜來複其所而安靜。
若尚有所往，則宜早往早複，不可久煩擾也。
《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。
以卦德釋卦名義。
「解，利西南」，往得衆也。
「其來複吉」，乃得中也。
「有攸往，夙吉」，往有功也。
以卦變釋卦辭。
《坤》為衆，得衆，謂九四入坤體得中有 功，皆指九二。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。
解之時大矣哉。
極言而贊其大也。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
此爻取象之意未詳。
或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。
大抵此爻為蔔田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。
能守其正，則無不吉矣。
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
六三，負且乘，緻寇至，貞吝。
乘，如字；又石證反。
《系辭》備矣。
貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。
《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。
九四，解而拇，朋至斯孚。
解，佳買反。
《象》同。
拇，茂後反。
拇，指初。
初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。
然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
解，音蟹。
《象》同。
卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。
孚，驗也。
君子有解，以小人之退為驗也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
射，食亦反。
隼，荀尹反。
《系辭》備矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。
損，減省也。
為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損内益外，剝民奉君之象，所以為損也。
損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。
曷之用？二簋可用享。
簋，音軌。
言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。
上行之上，時掌反。
以卦體釋卦名義。
損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
此釋卦辭。
時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
懲，直升反。
君子修身，所當損者，莫切于此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
已，音以。
遄，市專反。
四爻同。
初九，當損下益上之時，上應六四之陰，辍所為之事，而速往以益之，無咎之道也。
故其象占如此。
然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。
尚、上通。
九二，利貞，征兇，弗損益之。
九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則兇也。
弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。
一陽上而一陰下，一人行而得其友也。
兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當緻一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。
戒占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。
兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。
或以此益之而不能辭，其吉可知。
占者有是德，則獲其應也。
《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。
然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。
能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。
惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。
益，增益也。
為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下于下卦之下，故為益。
卦之九五、六二，皆得中正。
下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。
「上下」之下，去聲。
以卦體釋卦名義。
「利有攸往」，中正有慶。
「利涉大川」，木道乃行。
以卦體、卦象釋卦辭。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
凡益之道，與時偕行。
施，始豉反。
動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。
又以此極言贊益之大。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
風雷之勢，交相幫助。
遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。
故利用為大作，必元吉，然後得無咎。
《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。
下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。
六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。
然爻位皆陰，故以永貞為戒。
以其居下而受上之益，故又為蔔郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外來也。
或者，衆無定主之辭。
六三，益之用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
六三陰柔，不中不正，不當得益者也。
然當益下之時，居下之上，故有益之以兇事者。
蓋警戒震動，乃所以益之也。
占者如此，然後可以無咎。
又戒以有孚中行，而告公用圭也。
用圭，所以通信。
《象》曰：益用兇事，固有之也。
益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。
三、四皆不得中，故皆以中行為戒。
此言以益下為心，而合于中行，則告公而見從矣。
《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。
」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。
此爻又為遷國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣。
不問而元吉可知。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。
惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。
立心勿恒，戒之也。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。
「或擊之」，自外來也。
莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。
若究而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
：揚于王庭，孚号有厲。
告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬，古快反。
号，戶羔反。
卦内并同。
夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。
以五陽去一陰，決之而已。
然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼号其衆， 相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。
又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。
皆戒之之辭。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
說，音悅。
釋卦名義，而贊其德。
「揚于王庭」，柔乘五剛也。
「孚号有厲」，其危乃光也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「利有攸往」， 剛長乃終也。
長，丁丈反。
此釋卦辭。
柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆君子之上，是其罪也。
剛長乃終，謂一變則為純乾也。
《象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。
上，時掌反。
施，始豉反。
澤上于天，潰決之勢也。
施祿及下，潰決之意也。
居德則忌，未詳。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
前，猶進也。
當決之時，居下任壯，不勝宜矣。
故其象占如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
莫，音暮。
九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕号呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯于九頁，有兇，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有愠，無咎。
九頁，求龜反。
九頁，顴也。
九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。
然在衆陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合于上六，如獨行遇雨。
至于若濡而為君子所愠，然終必能決去小人而無所咎也。
溫峤之于王敦，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
臀，徒敦反。
次，七私反。
且，七餘反。
《姤》卦同。
以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。
若不與衆陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。
然當決之時，志在上進，必不能也。
占者聞言而信，則轉兇而吉矣。
牽羊者，當其前則不進，縱之使前而随其後，則可以行矣。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。
「聞言不信」，聰不明也。
九五，苋陸夬夬，中行無咎。
苋，閑辨反。
苋陸，今馬齒苋，感陰氣之多者。
九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如苋陸然。
若決而決之，而又不為過暴，合于中行，則無咎矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。
《程傳》備矣。
《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則于中行為無咎矣。
《象》複盡其義，雲中未光也。
夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。
五，心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義，可以無咎，然于中道未得為光大也。
蓋人心一有所欲，則離道矣。
」夫子于此，示人之意深矣。
上六，無号，終有兇。
陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所号呼，終必有兇也。
占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
《象》曰：無号之兇，終不可長也。
巽下，乾上。
女後：女壯，勿用取女。
姤，古後反。
取，七喻反。
姤，遇也。
決盡則為純乾，四月之卦。
至姤然後一陰可見，而為五月之卦。
以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。
遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。
取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。
釋卦名。
「勿用取女」，不可與長也。
釋卦辭。
天地相遇，品物鹹章也。
以卦體言。
剛遇中正，天下大行也。
指九五。
姤之時義大矣哉。
幾微之際，聖人所謹。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命诰四方。
初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
柅，乃李反，又女紀反。
柅，所以止車，以金為之，其剛可知。
一陰始生，靜正則吉，往進則兇。
故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無兇。
然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。
《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。
牽，進也，以其進，故止之。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
魚，陰物。
二與初遇，為包有魚之象。
然制之在己，故猶可以無咎。
若不制而使遇