卷四
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震初之陽，由乾四來也。
以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數(亦曰原子量)為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。
淡氣(亦曰窒素)者，愛力甚小。
而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣(艮靜而止)也。
如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。
上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。
以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。
艮下體之卦位，其和數為六(初二三之和)。
上體之卦位，其和數為十五(四五六之和)。
六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四(以三除者陽，加于上位得三，陽數也。
以二乘者陽，加于三位得二陽數也。
)。
為淡氣一分劑數。
輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。
由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。
方式不同，故形質有異也。
輕淡養為三少陽氣類原點。
此三氣者，常混合彌漫于空中者也。
試以三類氣質合成卦象如，即蒙卦也。
上艮為淡氣，下坎為養氣。
九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共曆五位。
陽自初至二進一位，自初至上進五位。
養氣即生，則應消去淡氣一位。
故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。
輕養淡三氣混合彌漫而成蒙象。
蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？ 綠氣(亦曰鹽素)能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。
《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。
如巽象，下體陽爻，積與位之和為十一(陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也。
)。
上體陽爻積與位之和為十七(陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也。
)，下體陰爻積與位之和為三(陰二加初位為三)，上體陰爻積與位之和為六(陽二加四位為六)，以三減六得三，以初加四得五。
三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數(綠氣之一分劑數或作三五一五)。
炭氣(亦曰炭素)為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。
若在氣質内，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。
蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。
陰常附陽(離麗也，必附麗于他物而始見。
離為火，火必附于物始燃。
)，是為有形質之物。
故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立于空氣界也。
離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十(陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也。
)。
上體陽爻積與位之和為十六(陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六)。
以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。
以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。
二與八之較六，即為炭氣之一分劑數(綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也)。
六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。
惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始于震。
陰始于兌，震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小于一。
退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。
求之于化學氣類中，惟喜氣于兌象為近。
兌為悅，悅喜意也(喜氣嗅之令人狂笑)。
考喜氣為淡養所合成，西名為NO。
此亦足證兌無自生之原點矣。
喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數(養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四)。
淡氣為艮象，養氣為坎象。
艮之上體三爻積與位之和為二十二(陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九合之為二十二也)，坎之上體三爻積與位之和亦二十二(陰二加四位為六，陽三加五位為八。
陰二加上位亦八，合之亦為二十二也。
)。
以艮之上體，合兌之下體，則為損卦。
以坎之上體，合兌之下體，則為節卦。
兌下體三爻積與位之和為十四(陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也。
)，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。
以坎養之八，複減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。
故八與十四之和，即喜氣之分劑數。
其數之妙合，極參伍錯綜之緻，而無不吻合，誠不可思議矣。
以上輕(震象)養(坎象)淡(艮象)綠(巽象)炭(離象)喜(兌象)六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。
然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質隻有兩類。
可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍(五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二)也。
此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。
苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。
《化學鑒原》雲：輕氣與諸質化合，其性大似金類(與鋅或銅化合，顯此性尤大)，故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。
輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。
汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。
又雲：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。
如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。
極少之數，亦足支配此各質而變化其性。
且所成之質，最難分析。
化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。
按化學家疑輕氣為金類，而不敢下确定之斷語。
又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。
若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。
蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恒通乾(震為乾之長子)。
《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。
乾為金，震者金氣之初發動者也。
知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。
一陽初複，故分劑數最小，所謂複小而辨于物是也。
其感動力反甚大者，以乾健而震動也。
震為物之始生，此天地之仁氣也。
且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！ 以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為拟議者也。
向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。
間有談象數者，又莫明象數之原理，于是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。
故顯明象數，必知物理。
離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。
佛教道教之象數備于《易》 《易》之為書也，廣大悉備。
範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出于《易》教之外。
道教佛教，皆後起者也，而佛教創始于西域，更與中國之文化無關。
乃聖人之作《易》，早定其數于三千年以前，而概括其教于卦象之中，并其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。
乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。
初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。
始信孔子“天且不違況于人乎況于鬼神乎”之贊，為确有征驗，而非以虛義為頌美之辭焉。
蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。
至乾而數為無，黃帝甲子，幹五支六，各分陰陽，以合八卦之用。
至乾終戌亥，而數有孤虛(子一醜二至酉十盡于兌，至乾數無而于辰為虛。
其對宮則為孤)。
故乾坤陰陽皆極于己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。
陰陽終始于己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端(端者始也)。
聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。
己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。
是以聖人于己亥萬物終始，執其兩端，而用其中于民(天地子午正中，子一勿用。
用子正在醜，用午正在未)。
乃子醜中，天地協，使民協于中。
南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。
取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。
故“人心惟危，道心惟微。
惟精惟一，允執厥中”(子坎一，道心寅；艮三，人心子。
一純醜，二精子，醜天地正中。
)。
“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，于己亥執其兩端，子醜用其中于民。
斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。
兩端各倚于一偏。
東南偏辰巳，有陽無陰。
主有生無死，道教是也(道教主長生不死)。
西北偏戌亥，無陰無陽(乾數無)。
主無死無生，佛教是也。
以其偏于一端也，對于用中而言，謂之異端。
然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。
天地南北，子一陽，物出有，道教始。
午一陰，物入無，佛教始。
故子出而辰巳有者陽，于午一陰未生，入無之佛未見。
其象有，有者皆道教。
孔子删書斷自唐虞。
唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教(黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言)，非用中之道，故删書删之。
而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。
自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。
此其有陽無陰之一偏也。
東南象也。
是以西北來東南，其對卦言姤(西北乾對東南巽，為天風姤)言複(西南坤對東北艮，反震為地雷複)，姤姹女而複嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。
變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三屍”“三彭”是也。
故《易》四三為人爻，而遊魂歸魂為鬼《易》(遊歸亦在四三兩爻。
凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。
)。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
精氣為物者神，其道所謂神仙是也(艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。
艮止其所，人極所自立也。
)。
遊魂為變者鬼，其道所謂屍彭是也。
先天乾坤之位，而後天離坎居之。
火上水下，其道未濟，魂升魄降(離魂坎魄)，是死道也。
故道以逆行。
降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天(震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。
丹家所謂龍從火裡出者是也。
震位東方，亦青龍之位，其德為仁。
仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。
)，虎履其尾(兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位于正西白虎之位，其德為義。
義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。
故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。
)，皆于三四兩爻反複其道。
九四六三，陰陽反複，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。
先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。
大有衆也，師衆也。
三人為衆，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三屍即伏于中，是必損之三人損一，而後緻一得天地之道。
是《易》于道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。
儒者禁言異端，于他書則是，于《易》則非。
《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。
天地南北子一陽物出有，為恒有象(先天西南巽，東北震，為雷風恒象)。
午一陰物入無，為鹹無象(先天東南兌，西北艮，為澤山鹹象)。
鹹無佛教也。
午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。
鹹無反恒有，《春秋?莊七年》“夏四月夜，恒星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。
佛誕生，天地鹹象感，而恒星不見，而《易》已早征其兆于先後天卦矣。
故八卦于鹹無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。
家人由内出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。
此其無陰無陽之一偏也。
西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。
佛說經金剛獨顯，為鹹感應象。
西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦)。
天地數有無，以輔相左右民。
左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。
右為相天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。
故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。
是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。
有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四于東南巽不果。
西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。
往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。
四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。
西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。
先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。
先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。
全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。
西北陰，陰數窮于六，故佛至六祖而止(陰數窮于九，故道家丹以九轉)。
西北鹹，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。
鹹感至神，故佛道感應至神。
《易》備萬物萬象，此佛教于西北一偏象，不可不知者也。
以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。
震初之陽，由乾四來也。
以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數(亦曰原子量)為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。
淡氣(亦曰窒素)者，愛力甚小。
而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣(艮靜而止)也。
如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。
上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。
以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。
艮下體之卦位，其和數為六(初二三之和)。
上體之卦位，其和數為十五(四五六之和)。
六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四(以三除者陽，加于上位得三，陽數也。
以二乘者陽，加于三位得二陽數也。
)。
為淡氣一分劑數。
輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。
由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。
方式不同，故形質有異也。
輕淡養為三少陽氣類原點。
此三氣者，常混合彌漫于空中者也。
試以三類氣質合成卦象如，即蒙卦也。
上艮為淡氣，下坎為養氣。
九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共曆五位。
陽自初至二進一位，自初至上進五位。
養氣即生，則應消去淡氣一位。
故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。
輕養淡三氣混合彌漫而成蒙象。
蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？ 綠氣(亦曰鹽素)能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。
《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。
如巽象，下體陽爻，積與位之和為十一(陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也。
)。
上體陽爻積與位之和為十七(陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也。
)，下體陰爻積與位之和為三(陰二加初位為三)，上體陰爻積與位之和為六(陽二加四位為六)，以三減六得三，以初加四得五。
三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數(綠氣之一分劑數或作三五一五)。
炭氣(亦曰炭素)為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。
若在氣質内，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。
蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。
陰常附陽(離麗也，必附麗于他物而始見。
離為火，火必附于物始燃。
)，是為有形質之物。
故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立于空氣界也。
離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十(陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也。
)。
上體陽爻積與位之和為十六(陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六)。
以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。
以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。
二與八之較六，即為炭氣之一分劑數(綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也)。
六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。
惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始于震。
陰始于兌，震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小于一。
退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。
求之于化學氣類中，惟喜氣于兌象為近。
兌為悅，悅喜意也(喜氣嗅之令人狂笑)。
考喜氣為淡養所合成，西名為NO。
此亦足證兌無自生之原點矣。
喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數(養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四)。
淡氣為艮象，養氣為坎象。
艮之上體三爻積與位之和為二十二(陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九合之為二十二也)，坎之上體三爻積與位之和亦二十二(陰二加四位為六，陽三加五位為八。
陰二加上位亦八，合之亦為二十二也。
)。
以艮之上體，合兌之下體，則為損卦。
以坎之上體，合兌之下體，則為節卦。
兌下體三爻積與位之和為十四(陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也。
)，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。
以坎養之八，複減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。
故八與十四之和，即喜氣之分劑數。
其數之妙合，極參伍錯綜之緻，而無不吻合，誠不可思議矣。
以上輕(震象)養(坎象)淡(艮象)綠(巽象)炭(離象)喜(兌象)六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。
然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質隻有兩類。
可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍(五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二)也。
此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。
苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。
《化學鑒原》雲：輕氣與諸質化合，其性大似金類(與鋅或銅化合，顯此性尤大)，故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。
輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。
汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。
又雲：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。
如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。
極少之數，亦足支配此各質而變化其性。
且所成之質，最難分析。
化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。
按化學家疑輕氣為金類，而不敢下确定之斷語。
又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。
若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。
蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恒通乾(震為乾之長子)。
《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。
乾為金，震者金氣之初發動者也。
知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。
一陽初複，故分劑數最小，所謂複小而辨于物是也。
其感動力反甚大者，以乾健而震動也。
震為物之始生，此天地之仁氣也。
且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！ 以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為拟議者也。
向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。
間有談象數者，又莫明象數之原理，于是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。
故顯明象數，必知物理。
離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。
佛教道教之象數備于《易》 《易》之為書也，廣大悉備。
範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出于《易》教之外。
道教佛教，皆後起者也，而佛教創始于西域，更與中國之文化無關。
乃聖人之作《易》，早定其數于三千年以前，而概括其教于卦象之中，并其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。
乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。
初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。
始信孔子“天且不違況于人乎況于鬼神乎”之贊，為确有征驗，而非以虛義為頌美之辭焉。
蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。
至乾而數為無，黃帝甲子，幹五支六，各分陰陽，以合八卦之用。
至乾終戌亥，而數有孤虛(子一醜二至酉十盡于兌，至乾數無而于辰為虛。
其對宮則為孤)。
故乾坤陰陽皆極于己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。
陰陽終始于己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端(端者始也)。
聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。
己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。
是以聖人于己亥萬物終始，執其兩端，而用其中于民(天地子午正中，子一勿用。
用子正在醜，用午正在未)。
乃子醜中，天地協，使民協于中。
南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。
取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。
故“人心惟危，道心惟微。
惟精惟一，允執厥中”(子坎一，道心寅；艮三，人心子。
一純醜，二精子，醜天地正中。
)。
“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，于己亥執其兩端，子醜用其中于民。
斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。
兩端各倚于一偏。
東南偏辰巳，有陽無陰。
主有生無死，道教是也(道教主長生不死)。
西北偏戌亥，無陰無陽(乾數無)。
主無死無生，佛教是也。
以其偏于一端也，對于用中而言，謂之異端。
然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。
天地南北，子一陽，物出有，道教始。
午一陰，物入無，佛教始。
故子出而辰巳有者陽，于午一陰未生，入無之佛未見。
其象有，有者皆道教。
孔子删書斷自唐虞。
唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教(黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言)，非用中之道，故删書删之。
而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。
自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。
此其有陽無陰之一偏也。
東南象也。
是以西北來東南，其對卦言姤(西北乾對東南巽，為天風姤)言複(西南坤對東北艮，反震為地雷複)，姤姹女而複嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。
變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三屍”“三彭”是也。
故《易》四三為人爻，而遊魂歸魂為鬼《易》(遊歸亦在四三兩爻。
凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。
)。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
精氣為物者神，其道所謂神仙是也(艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。
艮止其所，人極所自立也。
)。
遊魂為變者鬼，其道所謂屍彭是也。
先天乾坤之位，而後天離坎居之。
火上水下，其道未濟，魂升魄降(離魂坎魄)，是死道也。
故道以逆行。
降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天(震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。
丹家所謂龍從火裡出者是也。
震位東方，亦青龍之位，其德為仁。
仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。
)，虎履其尾(兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位于正西白虎之位，其德為義。
義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。
故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。
)，皆于三四兩爻反複其道。
九四六三，陰陽反複，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。
先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。
大有衆也，師衆也。
三人為衆，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三屍即伏于中，是必損之三人損一，而後緻一得天地之道。
是《易》于道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。
儒者禁言異端，于他書則是，于《易》則非。
《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。
天地南北子一陽物出有，為恒有象(先天西南巽，東北震，為雷風恒象)。
午一陰物入無，為鹹無象(先天東南兌，西北艮，為澤山鹹象)。
鹹無佛教也。
午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。
鹹無反恒有，《春秋?莊七年》“夏四月夜，恒星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。
佛誕生，天地鹹象感，而恒星不見，而《易》已早征其兆于先後天卦矣。
故八卦于鹹無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。
家人由内出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。
此其無陰無陽之一偏也。
西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。
佛說經金剛獨顯，為鹹感應象。
西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦)。
天地數有無，以輔相左右民。
左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。
右為相天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。
故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。
是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。
有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四于東南巽不果。
西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。
往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。
四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。
西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。
先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。
先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。
全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。
西北陰，陰數窮于六，故佛至六祖而止(陰數窮于九，故道家丹以九轉)。
西北鹹，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。
鹹感至神，故佛道感應至神。
《易》備萬物萬象，此佛教于西北一偏象，不可不知者也。
以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。