卷四
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皆稱為“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為惬當。
北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。
)天然之配偶也。
兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端于此一陰一陽。
一陰一陽之謂道。
道也者，形而上者也。
交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源于此一縱一橫。
一縱一橫數也。
數也者，成器之所先也。
形而下者也。
故道運于虛，而數征諸實。
我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。
所謂形而上者，幾墜于地矣。
泰西之學，則不尚空談，立一說必征諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中辍，千迴百折，精益求精，于是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，于斯為盛。
然極其弊，則謂世界将可以力争，強權兒足以勝天演。
物欲無限，而生人者适以殺人，殺人者即以自殺。
物質之文明，浸成焉不可終日之勢。
此倚重于數之一偏，與倚重于理之一偏，各趨極端。
其末流之失，亦正相等也。
夫理與數，本不可以須臾離。
故聖人倚數，必參天而兩地。
故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。
舍道而言器，則器為虛器。
離器而言道，則道盡空談。
三代傳統，一揆諸道(故曰“道統”)，不但禮樂政刑，悉本度數(度生于律，律本黃鐘，子醜一二)，即德行言語(言語即文章也)，亦無不各有其典則。
(《孝經》“先王之法言法行”。
法者，即合于度數者也)故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本于絜矩也。
道不可見，故聖人示之以象。
象無可稽，故聖人又準之以數。
數與象合，而道無不可見。
制器尚象，而器以立。
載道以器，而道不虛。
理象數一貫之道，皆出諸《易》。
自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說(弼以玄理說《易》，運實于虛，歸有于無。
刍狗天地，糟粕仁義，更何有于象？後儒既主其說，乃辟其玄談，是買椟而還珠，亦非弼之所及料也。
)。
自是象數與《易》，又離為二。
周子傳太極圖，(實即兩儀，以為繼述道統之圖。
)道果在是矣，而器已無存(禮樂政刑皆器也)，則道亦不亡而亡矣。
諺曰“皮之不存，毛将焉附”，其是之謂欤？是故三代而後，易學晦盲，數學流于西方(西人于借根方名之曰“東來法”)，③理學顯于有宋。
即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。
近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原于哲學。
我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔于沉淪。
是東西人心，已同有覺悟之機。
所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。
以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各産生于數千年前。
一東一西，不相謀面。
自西教東漸，于是天然配偶之兩代表，乃日相接近。
又疊經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。
結婚以後，必能産生新文明之種子，為我全世界放一異彩。
吾将摻券期之，拭目俟之矣。
辨無極 宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。
自周濂溪始為太極圖，又于太極之上添一無極，曰“無極而太極”。
後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在于心目間者，而不知其說之不可通也。
《系傳》曰“《易》有太極”。
極者，至極而無對之稱。
物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。
陽有陽極，陰有陰極，所以别之曰“太極”。
太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。
即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。
既可名之曰無，則無之對便是有。
若雲無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。
夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。
老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。
《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。
今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。
故物之形皆起于一點，謂之起點。
而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。
言能得此起點，譬有二人于此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。
平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。
而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。
則因甲于起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。
乙于起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。
此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。
然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。
孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。
孔子稱之為太極，已至矣盡矣。
更何能于此外再加一字，再着一筆乎？加一字，着一筆，即非太極矣。
惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。
故又加一無極于其上。
蓋為中人以下說法，非有迹象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。
但以本無迹象之太極，以迹象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非(太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。
言傳則有聲，有聲非太極也。
着筆則有象，有象非太極也。
)。
若讀者不善體會，以辭害意，是将使太極之真相，終無由了解。
所謂“差以毫厘，謬以千裡”矣。
可不慎哉！ 《易》注舊說之誤人 生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也(陽以象善，陰以象惡也)。
自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為幹祿固寵之具，于是正義湮晦。
古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。
尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。
蓋《春秋》亦原本于《易》者也。
來瞿塘氏《易注》，尚為善本。
乃其釋乾元用九，亦雲為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。
道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。
夫春生秋殺，《易》固無此明文。
後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。
非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。
帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。
孔子懼人之誤解也，故特于《系辭傳》鄭重以明之，曰“吉兇與民同患”，又曰“其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。
諸注類是者，不勝枚舉。
聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。
以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。
七色變白 日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。
現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。
附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則隻見白色(另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顔料相調合者無異。
惟七色則隻成白色。
)。
即所以證明七色變白之說也。
凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。
然我國舊學家，固未有言之者也。
不料《易經》于數千年以前，早已發明之。
象義明晰，确切不移，與西人之說正相吻合。
其象即見于山火贲之一卦，贲離内艮外，離為日，離居九位，九宮之色。
一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。
數雖九，而白居其三，并之仍為七色。
離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。
由九三至六五，中爻為震。
震，動也。
震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”，(翰如即轉動極速之狀也。
)至上九曰“白贲無咎”。
曰“白贲”，則全卦皆變白矣。
與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。
而“翰如”二字，則幾将近日學校所用之儀器，并其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。
子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。
惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。
(朱子注《易》，至理有不可通，辄以不可解或未詳二字了之。
然尚能阙疑者也。
後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。
但求于象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。
如贲卦之白字，或以為巽為白。
而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。
或以六五變則上卦為巽，故言白也。
而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。
唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。
然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘于一爻一卦之單辭所能悉解也。
) 西教士之《易》說 西教士花之安氏，頗注意于中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。
巴比倫高原，為西洋文化策源地。
伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。
又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。
或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。
宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。
而海為天地間最大之一象，獨付阙如。
而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。
巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。
其間惟裡海死海，為潴水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。
花氏更稱巴比倫古代之王，有号福巨者，與伏羲二字音亦相近。
當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。
但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。
一畫開天，即文字所造始。
俪皮為禮，已姓氏之足征。
在中國之佚聞古迹，無有可為伏羲來自遠方之證者。
況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。
其果否為伏羲埋骨之所，雖無從征實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者。
則古聖揲以求卦之蓍草是也。
孔子曰昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍。
至今蓍草所産之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。
(惟近今所生之蓍不及古時之長，餘嘗采蓍于孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。
所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。
)夫文周與孔子之墓，固确為聖穴，決無可疑。
則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。
其非巴比倫産，可不辨自明。
或者當伏羲之時，西北之人物殷繁，(其時東南皆水陸地不多)治化流被于歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說，(逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不複通，故禹域西限流沙。
)未可知也。
至八卦之象無海，則有說焉。
夫江河海洋，皆後起之名辭。
伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。
海固無可對也，故以澤對山。
洪荒之世，世界一澤國耳。
舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。
《周易》為中古之書，取象較廣。
坎為大川，大川亦即海也。
焉得以數千年後之名詞，而緻疑于上古之世哉！ 化學之分劑與象數合 西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。
不謂地隔三萬裡，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫厘之差。
嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。
尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。
《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。
故氣質之分晰，當于六子求之。
輕氣(亦曰水素)比較各氣重量為最輕，于《易》為震象，以乾通坤初，出于震之卦氣也。
震初一陽始複，其幾甚微，故其氣甚輕。
(地山謙，坤艮皆重也。
乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。
)震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。
動而氣升，則乾即成巽而為風。
蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。
他處空氣入而補之，因動蕩而為風也。
凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。
其可以互成他卦者，即為化合之合點。
如坎(六畫卦)五陽以上無互體，為獨立養氣(亦曰酸素)原點。
下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。
若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。
此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。
又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。
四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。
坎五之陽由乾二來也，以陽三(爻體陽三陰二)與五位相加為八，以二乘八得數十六
北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。
)天然之配偶也。
兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端于此一陰一陽。
一陰一陽之謂道。
道也者，形而上者也。
交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源于此一縱一橫。
一縱一橫數也。
數也者，成器之所先也。
形而下者也。
故道運于虛，而數征諸實。
我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。
所謂形而上者，幾墜于地矣。
泰西之學，則不尚空談，立一說必征諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中辍，千迴百折，精益求精，于是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，于斯為盛。
然極其弊，則謂世界将可以力争，強權兒足以勝天演。
物欲無限，而生人者适以殺人，殺人者即以自殺。
物質之文明，浸成焉不可終日之勢。
此倚重于數之一偏，與倚重于理之一偏，各趨極端。
其末流之失，亦正相等也。
夫理與數，本不可以須臾離。
故聖人倚數，必參天而兩地。
故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。
舍道而言器，則器為虛器。
離器而言道，則道盡空談。
三代傳統，一揆諸道(故曰“道統”)，不但禮樂政刑，悉本度數(度生于律，律本黃鐘，子醜一二)，即德行言語(言語即文章也)，亦無不各有其典則。
(《孝經》“先王之法言法行”。
法者，即合于度數者也)故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本于絜矩也。
道不可見，故聖人示之以象。
象無可稽，故聖人又準之以數。
數與象合，而道無不可見。
制器尚象，而器以立。
載道以器，而道不虛。
理象數一貫之道，皆出諸《易》。
自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說(弼以玄理說《易》，運實于虛，歸有于無。
刍狗天地，糟粕仁義，更何有于象？後儒既主其說，乃辟其玄談，是買椟而還珠，亦非弼之所及料也。
)。
自是象數與《易》，又離為二。
周子傳太極圖，(實即兩儀，以為繼述道統之圖。
)道果在是矣，而器已無存(禮樂政刑皆器也)，則道亦不亡而亡矣。
諺曰“皮之不存，毛将焉附”，其是之謂欤？是故三代而後，易學晦盲，數學流于西方(西人于借根方名之曰“東來法”)，③理學顯于有宋。
即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。
近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原于哲學。
我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔于沉淪。
是東西人心，已同有覺悟之機。
所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。
以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各産生于數千年前。
一東一西，不相謀面。
自西教東漸，于是天然配偶之兩代表，乃日相接近。
又疊經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。
結婚以後，必能産生新文明之種子，為我全世界放一異彩。
吾将摻券期之，拭目俟之矣。
辨無極 宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。
自周濂溪始為太極圖，又于太極之上添一無極，曰“無極而太極”。
後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在于心目間者，而不知其說之不可通也。
《系傳》曰“《易》有太極”。
極者，至極而無對之稱。
物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。
陽有陽極，陰有陰極，所以别之曰“太極”。
太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。
即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。
既可名之曰無，則無之對便是有。
若雲無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。
夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。
老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。
《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。
今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。
故物之形皆起于一點，謂之起點。
而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。
言能得此起點，譬有二人于此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。
平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。
而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。
則因甲于起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。
乙于起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。
此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。
然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。
孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。
孔子稱之為太極，已至矣盡矣。
更何能于此外再加一字，再着一筆乎？加一字，着一筆，即非太極矣。
惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。
故又加一無極于其上。
蓋為中人以下說法，非有迹象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。
但以本無迹象之太極，以迹象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非(太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。
言傳則有聲，有聲非太極也。
着筆則有象，有象非太極也。
)。
若讀者不善體會，以辭害意，是将使太極之真相，終無由了解。
所謂“差以毫厘，謬以千裡”矣。
可不慎哉！ 《易》注舊說之誤人 生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也(陽以象善，陰以象惡也)。
自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為幹祿固寵之具，于是正義湮晦。
古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。
尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。
蓋《春秋》亦原本于《易》者也。
來瞿塘氏《易注》，尚為善本。
乃其釋乾元用九，亦雲為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。
道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。
夫春生秋殺，《易》固無此明文。
後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。
非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。
帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。
孔子懼人之誤解也，故特于《系辭傳》鄭重以明之，曰“吉兇與民同患”，又曰“其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。
諸注類是者，不勝枚舉。
聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。
以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。
七色變白 日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。
現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。
附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則隻見白色(另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顔料相調合者無異。
惟七色則隻成白色。
)。
即所以證明七色變白之說也。
凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。
然我國舊學家，固未有言之者也。
不料《易經》于數千年以前，早已發明之。
象義明晰，确切不移，與西人之說正相吻合。
其象即見于山火贲之一卦，贲離内艮外，離為日，離居九位，九宮之色。
一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。
數雖九，而白居其三，并之仍為七色。
離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。
由九三至六五，中爻為震。
震，動也。
震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”，(翰如即轉動極速之狀也。
)至上九曰“白贲無咎”。
曰“白贲”，則全卦皆變白矣。
與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。
而“翰如”二字，則幾将近日學校所用之儀器，并其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。
子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。
惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。
(朱子注《易》，至理有不可通，辄以不可解或未詳二字了之。
然尚能阙疑者也。
後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。
但求于象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。
如贲卦之白字，或以為巽為白。
而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。
或以六五變則上卦為巽，故言白也。
而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。
唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。
然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘于一爻一卦之單辭所能悉解也。
) 西教士之《易》說 西教士花之安氏，頗注意于中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。
巴比倫高原，為西洋文化策源地。
伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。
又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。
或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。
宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。
而海為天地間最大之一象，獨付阙如。
而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。
巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。
其間惟裡海死海，為潴水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。
花氏更稱巴比倫古代之王，有号福巨者，與伏羲二字音亦相近。
當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。
但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。
一畫開天，即文字所造始。
俪皮為禮，已姓氏之足征。
在中國之佚聞古迹，無有可為伏羲來自遠方之證者。
況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。
其果否為伏羲埋骨之所，雖無從征實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者。
則古聖揲以求卦之蓍草是也。
孔子曰昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍。
至今蓍草所産之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。
(惟近今所生之蓍不及古時之長，餘嘗采蓍于孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。
所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。
)夫文周與孔子之墓，固确為聖穴，決無可疑。
則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。
其非巴比倫産，可不辨自明。
或者當伏羲之時，西北之人物殷繁，(其時東南皆水陸地不多)治化流被于歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說，(逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不複通，故禹域西限流沙。
)未可知也。
至八卦之象無海，則有說焉。
夫江河海洋，皆後起之名辭。
伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。
海固無可對也，故以澤對山。
洪荒之世，世界一澤國耳。
舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。
《周易》為中古之書，取象較廣。
坎為大川，大川亦即海也。
焉得以數千年後之名詞，而緻疑于上古之世哉！ 化學之分劑與象數合 西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。
不謂地隔三萬裡，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫厘之差。
嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。
尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。
《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。
故氣質之分晰，當于六子求之。
輕氣(亦曰水素)比較各氣重量為最輕，于《易》為震象，以乾通坤初，出于震之卦氣也。
震初一陽始複，其幾甚微，故其氣甚輕。
(地山謙，坤艮皆重也。
乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。
)震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。
動而氣升，則乾即成巽而為風。
蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。
他處空氣入而補之，因動蕩而為風也。
凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。
其可以互成他卦者，即為化合之合點。
如坎(六畫卦)五陽以上無互體，為獨立養氣(亦曰酸素)原點。
下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。
若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。
此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。
又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。
四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。
坎五之陽由乾二來也，以陽三(爻體陽三陰二)與五位相加為八，以二乘八得數十六