卷三
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拘系之乃從維之”，即此拘也。
)，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。
此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。
虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。
艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注雲女使，《集解》同。
鄭作“陽”，注雲此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同于妾也。
王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。
羔當為恙字之誤，恙亦通作養。
辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。
羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而于諸家之義均可通矣。
象義一得 八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。
漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。
唐人以王弼為宗，言象者不著。
其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆于象義各有發明。
而姚氏與端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。
雖或有所偏，其精到處皆确切不移，不可泯沒。
辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。
凡言象者，不可忘《易》之義。
《易》義不易者其體，而交易變易者其用。
故八卦之象，無不交錯以見義。
故乾為圜而形著于坤，離為日而光被于月。
正秋者西也，而日行東陸。
出震者東也，而日行西陸。
執片面以言象，象不可得而見。
泥一義以言象，象不得可而通也。
凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。
黃帝而後，皆以幹支紀之。
卦有定位，即有定數。
(如坎子一，艮醜二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。
)《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。
數定而象之無定者，可因數而定。
故觀象必倚數。
如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。
自舍數言象，而象茫如捕風矣。
凡言象者，不可不明其體。
體者用之主也，故蔔筮者亦曰取用。
(每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。
)以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉兇始可得而斷焉。
用有大小，象則因其小而小之。
因其大而大之，如乾也。
大則為天，小則為木果，如坤也。
大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝渎。
離日大明，小亦為螢火。
小大無方，各随其體。
明體以達用，象之用乃無窮矣。
言凡象者，不可不視其所以。
以者與也，及也。
(《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君兇”，“拔茅茹以其彙”，諸“以”字皆與“及”字同訓。
)卦因而重之，重為六畫，實具兩象。
兩象必以其一為主，則必有所與。
而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。
所與者而善，乃吉之幾。
所與者而不善，乃兇之兆。
而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之别，《系傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”。
悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情僞遠近，然後吉兇生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
凡言象者，不可不觀其所由。
《系傳》曰：“辭也者，各指其所之。
”此有所之者，即彼有所由。
《文言》曰：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
”蓋于坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。
觀象者先明定其體象之所在。
而更觀其所由來。
如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。
乾為西北之卦，即西北風也。
乾為冰為寒，則其風必寒。
若用乾為木果，則巽不取象于風，當取象于蟲。
因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。
舉其一例，餘可類推。
不觀所由，象烏乎定哉！ 凡言象者，不可不察其所安。
安也者，位也。
《系傳》曰：“君子安其身而後動。
”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。
位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。
如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。
或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。
為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。
并視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者(如在四季月之終或戊己日時)，為廣土；其衰者(如春令或甲乙日之類)，則為盆缶。
其他可準此。
凡言象者，不可不明消息。
消則滅，息則滋。
如複姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。
乾息坤，坤消乾。
陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。
故物無大小，事無巨細。
言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。
凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。
當其消焉，象雖吉而未可言福。
當其息焉，象若兇而益長其禍。
其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。
或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。
則又勢為之，未可泥于一端也。
蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一莸，十年尚猶有臭。
一朝失足，而畢生之功盡棄。
此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防于履霜之始也。
言象之大要如此。
故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。
向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。
非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。
舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禅說而不自知。
舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷于魔道而殺其身。
唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。
易學自邵子以前，無八卦之圖。
故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。
其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦(來氏曰綜)耳。
未有求之于八卦者，先天八卦無論矣。
即後天八卦方位，亦鮮探索。
惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。
至先天八卦，更為言漢學者衆矢之的。
焦氏之《易通釋》亦隻以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。
今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本于先天後天兩圖。
苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。
如按圖而索骥。
否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。
如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。
而父母之象，從何而來？不于先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。
迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。
乾父坤母，其所由來了如指掌矣。
又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。
考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。
故先天後天二圖，實闡發全《易》之秘籥。
非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。
或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧于先後之義者也。
惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。
蓋兩圖實體用相生，不能離拆。
伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天後天，與重卦六十四，皆一時并有。
其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。
漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。
乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。
離為火故南方熱，坎為水故北方寒。
今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。
孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。
駁議已不值一笑。
然南北冰洋之發見，近三百年内事耳。
乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？ 乾為圜。
圜者，渾圓，非平圓也。
故《易》道之圓象，直四面淩空，不能僅觀其一面。
鄉之言象者，目光不出于書外，泥于紙上之一圈，以為圓。
錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。
具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。
雖尺幅千裡，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！ 乾為天，亦渾圓之天。
故初潛而上亢。
南極入地不見，潛也。
北極出地，亢也。
若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。
若于正中赤道下觀之，則南北極皆不
)，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。
此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。
虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。
艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注雲女使，《集解》同。
鄭作“陽”，注雲此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同于妾也。
王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。
羔當為恙字之誤，恙亦通作養。
辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。
羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而于諸家之義均可通矣。
象義一得 八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。
漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。
唐人以王弼為宗，言象者不著。
其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆于象義各有發明。
而姚氏與端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。
雖或有所偏，其精到處皆确切不移，不可泯沒。
辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。
凡言象者，不可忘《易》之義。
《易》義不易者其體，而交易變易者其用。
故八卦之象，無不交錯以見義。
故乾為圜而形著于坤，離為日而光被于月。
正秋者西也，而日行東陸。
出震者東也，而日行西陸。
執片面以言象，象不可得而見。
泥一義以言象，象不得可而通也。
凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。
黃帝而後，皆以幹支紀之。
卦有定位，即有定數。
(如坎子一，艮醜二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。
)《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。
數定而象之無定者，可因數而定。
故觀象必倚數。
如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。
自舍數言象，而象茫如捕風矣。
凡言象者，不可不明其體。
體者用之主也，故蔔筮者亦曰取用。
(每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。
)以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉兇始可得而斷焉。
用有大小，象則因其小而小之。
因其大而大之，如乾也。
大則為天，小則為木果，如坤也。
大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝渎。
離日大明，小亦為螢火。
小大無方，各随其體。
明體以達用，象之用乃無窮矣。
言凡象者，不可不視其所以。
以者與也，及也。
(《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君兇”，“拔茅茹以其彙”，諸“以”字皆與“及”字同訓。
)卦因而重之，重為六畫，實具兩象。
兩象必以其一為主，則必有所與。
而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。
所與者而善，乃吉之幾。
所與者而不善，乃兇之兆。
而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之别，《系傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”。
悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情僞遠近，然後吉兇生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
凡言象者，不可不觀其所由。
《系傳》曰：“辭也者，各指其所之。
”此有所之者，即彼有所由。
《文言》曰：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
”蓋于坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。
觀象者先明定其體象之所在。
而更觀其所由來。
如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。
乾為西北之卦，即西北風也。
乾為冰為寒，則其風必寒。
若用乾為木果，則巽不取象于風，當取象于蟲。
因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。
舉其一例，餘可類推。
不觀所由，象烏乎定哉！ 凡言象者，不可不察其所安。
安也者，位也。
《系傳》曰：“君子安其身而後動。
”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。
位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。
如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。
或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。
為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。
并視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者(如在四季月之終或戊己日時)，為廣土；其衰者(如春令或甲乙日之類)，則為盆缶。
其他可準此。
凡言象者，不可不明消息。
消則滅，息則滋。
如複姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。
乾息坤，坤消乾。
陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。
故物無大小，事無巨細。
言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。
凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。
當其消焉，象雖吉而未可言福。
當其息焉，象若兇而益長其禍。
其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。
或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。
則又勢為之，未可泥于一端也。
蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一莸，十年尚猶有臭。
一朝失足，而畢生之功盡棄。
此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防于履霜之始也。
言象之大要如此。
故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。
向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。
非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。
舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禅說而不自知。
舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷于魔道而殺其身。
唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。
易學自邵子以前，無八卦之圖。
故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。
其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦(來氏曰綜)耳。
未有求之于八卦者，先天八卦無論矣。
即後天八卦方位，亦鮮探索。
惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。
至先天八卦，更為言漢學者衆矢之的。
焦氏之《易通釋》亦隻以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。
今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本于先天後天兩圖。
苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。
如按圖而索骥。
否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。
如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。
而父母之象，從何而來？不于先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。
迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。
乾父坤母，其所由來了如指掌矣。
又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。
考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。
故先天後天二圖，實闡發全《易》之秘籥。
非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。
或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧于先後之義者也。
惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。
蓋兩圖實體用相生，不能離拆。
伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天後天，與重卦六十四，皆一時并有。
其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。
漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。
乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。
離為火故南方熱，坎為水故北方寒。
今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。
孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。
駁議已不值一笑。
然南北冰洋之發見，近三百年内事耳。
乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？ 乾為圜。
圜者，渾圓，非平圓也。
故《易》道之圓象，直四面淩空，不能僅觀其一面。
鄉之言象者，目光不出于書外，泥于紙上之一圈，以為圓。
錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。
具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。
雖尺幅千裡，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！ 乾為天，亦渾圓之天。
故初潛而上亢。
南極入地不見，潛也。
北極出地，亢也。
若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。
若于正中赤道下觀之，則南北極皆不