卷三
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為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。
故曰陰必歸陽。
)非若陰之為用有限也。
血卦乾卦 或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。
說者謂血為人身之水，以病故衄然欤？曰：否。
坎為血卦，猶離之為乾卦也。
六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以别之。
離為乾體，故曰“乾卦”。
坎為坤體，故曰“血卦”。
血坤也。
《坤?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。
以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。
或曰：離之為乾卦，乾讀若幹，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。
與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注雲乾當為幹，陽在外作幹正也。
虞《易》亦同。
而張湛雲幹音乾，則音固可通。
《易》之用字，恒以形聲相類者，分見互用，以相鈎貫。
焦氏《通釋》言之詳矣。
而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。
如乾為圓，則坤之為方可知。
巽為臭，則震為聲可知。
此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。
貞者事之幹也。
乾貞在坎，而著幹之義于離，離其類為血，而存血之文于坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。
孔子贊《易》之文，悉與相稱。
一名一字，于形聲訓義，均鈎深緻遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。
舉一三反，是在讀者之神而明之。
馬與木取象獨多 或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。
巽為木，而坎于其木也堅多心，離其于木也為科上稿，艮于其木也為堅多節，凡四卦。
乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其于稼也為反生，亦木之類。
何馬與木之取象獨多也？曰：此為切于人生日用者言之。
行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。
又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。
故乾坤坎離皆言馬。
伏羲以木德王，木者火之母也。
損上益下，木道乃行。
天施地生，其益無方者木也。
故《易》言馬與木為獨多也。
虞《易》平議 漢《易》之存于今者，惟虞氏注未盡亡佚。
經勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，俨然首尾貫串，而規模畢具矣。
顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。
或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。
王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。
略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。
陰居陽位為失正，則之正而為陽。
陽居陰位為失正，則之正而為陰。
蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸于既濟可謂同條共貫矣，然經雲位不當者。
惟論爻之失正，以決其悔吝之由。
示觀象玩辭觀變玩占者，知所警耳。
夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。
若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。
虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無别乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。
既已無所根據，乃辄依附于經之言貞者，而以之正解之。
如注“坤利牝馬之貞”，雲“坤為牝，震為馬。
初動得正，故利牝馬之貞”。
注“安貞吉”，雲“複初得正故貞吉”。
案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。
且如其說，文王于複卦系于“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。
又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義于本卦。
健順動巽陰明止說之德。
天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。
虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。
如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。
又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。
此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。
然《經》雲說而應乎乾，謂下兌上乾也。
若取義于下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。
然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位。
又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。
第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。
必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。
況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。
故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。
虞仲翔生于易代之際，世道人心，江河日下。
說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。
(如荀慈明輩是也。
)故憤時疾俗，或不免有過激之論。
如以坤初為“子弑其父臣弑其君”，謂坤陰漸而成遁弑父，漸而成否弑君，于象義亦未允當，(坤消至剝而乾象滅迷不複，常大變以其國君，兇方為家滅國滅之象。
近書《周易指》已辨正之。
)要皆有為而言。
其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。
以之正立論，明天地大義。
以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸于正，于是乎世亂或可少定。
此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。
嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛争之際為何如？人材之消乏，視三國紛争之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情于世，欲以《易》道濟之。
相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。
今有其人，吾願執鞭以從之矣。
半象與兩象易 虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。
如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。
後之說《易》者，駁诂非難，不勝備記。
如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。
乃于半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。
震之下半，何異于坎離之上半？坎之半，又何異于兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。
試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。
究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”雲雲。
嗚呼！漢上固宋人之深于象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經确有心得，非一知半解人雲亦雲者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。
象學之發明，正未易言矣。
焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實于象學茫然未辨也。
虞氏半象之名，未能達意，且别無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。
蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。
震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。
震反即艮，兌反即巽。
故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。
坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。
下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。
八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。
若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。
故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。
虞氏所謂震體半見者，即震爻也。
坎象半見者即坎爻也。
六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。
焦氏謂乾之半坤之半，正見其于卦象未通，未足以辟虞氏也。
虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所适從不可也。
至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。
孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。
六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。
如履上下錯(上天下澤易上澤下天)為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。
屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。
恒上下錯為益，恒立不易方，益為益無方，皆兩象易也。
苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。
恫向之言《易》者，蔽于門戶之見，動辄是己而非人。
故特著之，亦以自警焉。
《說卦》象重出三卦 《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見于第五章，而第八章又重出。
八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注雲幕色。
震東方，故為尨。
蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。
八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。
虞注雲“指屈伸制物故為拘”(按：《随?上六》“
故曰陰必歸陽。
)非若陰之為用有限也。
血卦乾卦 或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。
說者謂血為人身之水，以病故衄然欤？曰：否。
坎為血卦，猶離之為乾卦也。
六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以别之。
離為乾體，故曰“乾卦”。
坎為坤體，故曰“血卦”。
血坤也。
《坤?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。
以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。
或曰：離之為乾卦，乾讀若幹，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。
與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注雲乾當為幹，陽在外作幹正也。
虞《易》亦同。
而張湛雲幹音乾，則音固可通。
《易》之用字，恒以形聲相類者，分見互用，以相鈎貫。
焦氏《通釋》言之詳矣。
而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。
如乾為圓，則坤之為方可知。
巽為臭，則震為聲可知。
此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。
貞者事之幹也。
乾貞在坎，而著幹之義于離，離其類為血，而存血之文于坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。
孔子贊《易》之文，悉與相稱。
一名一字，于形聲訓義，均鈎深緻遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。
舉一三反，是在讀者之神而明之。
馬與木取象獨多 或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。
巽為木，而坎于其木也堅多心，離其于木也為科上稿，艮于其木也為堅多節，凡四卦。
乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其于稼也為反生，亦木之類。
何馬與木之取象獨多也？曰：此為切于人生日用者言之。
行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。
又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。
故乾坤坎離皆言馬。
伏羲以木德王，木者火之母也。
損上益下，木道乃行。
天施地生，其益無方者木也。
故《易》言馬與木為獨多也。
虞《易》平議 漢《易》之存于今者，惟虞氏注未盡亡佚。
經勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，俨然首尾貫串，而規模畢具矣。
顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。
或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。
王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。
略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。
陰居陽位為失正，則之正而為陽。
陽居陰位為失正，則之正而為陰。
蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸于既濟可謂同條共貫矣，然經雲位不當者。
惟論爻之失正，以決其悔吝之由。
示觀象玩辭觀變玩占者，知所警耳。
夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。
若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。
虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無别乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。
既已無所根據，乃辄依附于經之言貞者，而以之正解之。
如注“坤利牝馬之貞”，雲“坤為牝，震為馬。
初動得正，故利牝馬之貞”。
注“安貞吉”，雲“複初得正故貞吉”。
案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。
且如其說，文王于複卦系于“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。
又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義于本卦。
健順動巽陰明止說之德。
天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。
虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。
如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。
又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。
此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。
然《經》雲說而應乎乾，謂下兌上乾也。
若取義于下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。
然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位。
又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。
第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。
必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。
況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。
故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。
虞仲翔生于易代之際，世道人心，江河日下。
說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。
(如荀慈明輩是也。
)故憤時疾俗，或不免有過激之論。
如以坤初為“子弑其父臣弑其君”，謂坤陰漸而成遁弑父，漸而成否弑君，于象義亦未允當，(坤消至剝而乾象滅迷不複，常大變以其國君，兇方為家滅國滅之象。
近書《周易指》已辨正之。
)要皆有為而言。
其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。
以之正立論，明天地大義。
以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸于正，于是乎世亂或可少定。
此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。
嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛争之際為何如？人材之消乏，視三國紛争之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情于世，欲以《易》道濟之。
相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。
今有其人，吾願執鞭以從之矣。
半象與兩象易 虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。
如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。
後之說《易》者，駁诂非難，不勝備記。
如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。
乃于半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。
震之下半，何異于坎離之上半？坎之半，又何異于兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。
試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。
究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”雲雲。
嗚呼！漢上固宋人之深于象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經确有心得，非一知半解人雲亦雲者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。
象學之發明，正未易言矣。
焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實于象學茫然未辨也。
虞氏半象之名，未能達意，且别無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。
蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。
震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。
震反即艮，兌反即巽。
故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。
坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。
下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。
八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。
若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。
故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。
虞氏所謂震體半見者，即震爻也。
坎象半見者即坎爻也。
六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。
焦氏謂乾之半坤之半，正見其于卦象未通，未足以辟虞氏也。
虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所适從不可也。
至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。
孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。
六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。
如履上下錯(上天下澤易上澤下天)為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。
屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。
恒上下錯為益，恒立不易方，益為益無方，皆兩象易也。
苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。
恫向之言《易》者，蔽于門戶之見，動辄是己而非人。
故特著之，亦以自警焉。
《說卦》象重出三卦 《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見于第五章，而第八章又重出。
八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注雲幕色。
震東方，故為尨。
蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。
八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。
虞注雲“指屈伸制物故為拘”(按：《随?上六》“