易數鈎隐圖卷下
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。
天何言哉，聖人則之必不然也。
或日：未可，敢質于《經》。
且堯任九子，各主其一。
九疇之數，九子之職也。
至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。
協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。
斯則非俟禹受洛書之後設其官也。
且夫天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
天象則#8□口□口□□口。
□雖組其義，非至聖不能明之#9。
口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。
卦合其象，非文王不能伸之。
爻象之興，非周公不能着之。
故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。
又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽迹，是謂錫之也。
故仲虺之诰日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。
且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人雲河出圖，洛出書，在作《易》之前也。
又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。
而雲禹受洛書之後，始有常道 次叔，不日誣之者乎？ 論下 《春秋緯》日：《洛書》六篇。
孔氏雲：洛書，神龜負文而出，列于背，有數一至九。
今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。
略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。
孔氏雲洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。
且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。
今詳《洪範·五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。
又若鲧元聖德，汨陳五行，是以彜倫攸教。
則知五行是天垂自然之數，其文負于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。
況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉兇矣。
若今世之所傳者，龜書不為妄也。
尚或疑焉者，試精之于問答。
或問日：且雲圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。
玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。
至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。
九疇自禹而始也。
或問曰，既雲龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。
不應更用龜書也。
答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未着其形也，唯四象、八卦之義耳。
龜書乃具五行生成之數五十有五矣。
《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。
或問日：《書》雲天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃#10□□□。
答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當雲出夏禹之世也。
如日不然，是洛書複出于夏禹之時矣。
誠如是，禹之前元九疇也。
又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經》，亦前賢疊相傳授也。
然而數與象合位，将卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設之也。
況乎古今陰陽之書，靡不宗之。
至于通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？ 易數鈞隐圖卷下竟 #1『為膝』，四庫本作〔為足』。
#2一繼天』，原作『系天J，據四庫本改。
#3『以後J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#4『計J，據其文義，疑應作『既一字。
#5［邊相J，四庫本作『還相】。
#6一犧皇J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#7『六十四卦J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#8『天象則J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#9『明之」，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#10『元乃J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#11『堯典之J，原作〔堯之典J，據四庫本乙正。
天何言哉，聖人則之必不然也。
或日：未可，敢質于《經》。
且堯任九子，各主其一。
九疇之數，九子之職也。
至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。
協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。
斯則非俟禹受洛書之後設其官也。
且夫天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
天象則#8□口□口□□口。
□雖組其義，非至聖不能明之#9。
口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。
卦合其象，非文王不能伸之。
爻象之興，非周公不能着之。
故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。
又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽迹，是謂錫之也。
故仲虺之诰日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。
且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人雲河出圖，洛出書，在作《易》之前也。
又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。
而雲禹受洛書之後，始有常道 次叔，不日誣之者乎？ 論下 《春秋緯》日：《洛書》六篇。
孔氏雲：洛書，神龜負文而出，列于背，有數一至九。
今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。
略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。
孔氏雲洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。
且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。
今詳《洪範·五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。
又若鲧元聖德，汨陳五行，是以彜倫攸教。
則知五行是天垂自然之數，其文負于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。
況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉兇矣。
若今世之所傳者，龜書不為妄也。
尚或疑焉者，試精之于問答。
或問日：且雲圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。
玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。
至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。
九疇自禹而始也。
或問曰，既雲龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。
不應更用龜書也。
答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未着其形也，唯四象、八卦之義耳。
龜書乃具五行生成之數五十有五矣。
《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。
或問日：《書》雲天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃#10□□□。
答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當雲出夏禹之世也。
如日不然，是洛書複出于夏禹之時矣。
誠如是，禹之前元九疇也。
又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經》，亦前賢疊相傳授也。
然而數與象合位，将卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設之也。
況乎古今陰陽之書，靡不宗之。
至于通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？ 易數鈞隐圖卷下竟 #1『為膝』，四庫本作〔為足』。
#2一繼天』，原作『系天J，據四庫本改。
#3『以後J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#4『計J，據其文義，疑應作『既一字。
#5［邊相J，四庫本作『還相】。
#6一犧皇J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#7『六十四卦J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#8『天象則J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#9『明之」，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#10『元乃J，底本此處之後缺若幹字，四庫本亦是。
#11『堯典之J，原作〔堯之典J，據四庫本乙正。