易數鈎隐圖卷上
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太極第一
太極無數與象。
今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。
太極生兩儀第二 《經》日：《易》有太極，是生兩儀。
太極者，一氣也。
天地未分之前，元氣．混而為一，一氣所判，是日兩儀。
《易》不雲乎天地，而雲兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯着；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。
何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。
輕清而圓者，天之象也。
重濁而方者，地之象也。
茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。
若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。
五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。
則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。
今畫天左旋者，取天一、天三之位也。
畫地右動者，取地二、地四之位也。
分而各其處者，蓋明上下未交之象也。
天五第三 天一、地二、天三、地四，此四象生數也。
至于天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。
交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。
三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。
《經》雖雲四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。
天地數十有五第四 或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。
天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。
天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。
地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。
兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。
天一下生地六第五 地二上生天七第六 天三左生地八第七 地四右生天九第八 《經》曰：參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。
義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。
以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。
成天地之文者，為陰陽交而着其文理也。
極其數者，為極天地之數也。
天地之極數，五十有五之謂也。
遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。
兩儀生四象第九 《經》曰：兩儀生四象。
孔氏《疏》謂：金、木、水、火禀天地而有，故雲兩儀生四象。
土則分王四季，又地中之别惟雲四象也。
且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。
又雲：《易》有四象，所以示者。
莊氏雲：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。
今於釋卦之處已破之矣。
何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉兇，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。
今謂此四事，聖人《易》外别有其功，非專《易》内之物。
稱《易》有四象，且又雲：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。
然則象與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。
上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。
諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。
且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。
何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。
略試論之：且夫四象者，其義有二．．一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。
於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。
不雲五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。
夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。
斯則二儀所生之四象，所謂《易》有四象，所以示者。
若《系辭》雲吉兇者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。
且孔氏《疏》雲：象之與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。
又上句雲：《易》有四象，所以示也。
下句雲：擊辭焉，所以告也。
詳其吉兇、悔吝、變化、剛柔
今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。
太極生兩儀第二 《經》日：《易》有太極，是生兩儀。
太極者，一氣也。
天地未分之前，元氣．混而為一，一氣所判，是日兩儀。
《易》不雲乎天地，而雲兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯着；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。
何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。
輕清而圓者，天之象也。
重濁而方者，地之象也。
茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。
若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。
五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。
則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。
今畫天左旋者，取天一、天三之位也。
畫地右動者，取地二、地四之位也。
分而各其處者，蓋明上下未交之象也。
天五第三 天一、地二、天三、地四，此四象生數也。
至于天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。
交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。
三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。
《經》雖雲四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。
天地數十有五第四 或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。
天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。
天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。
地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。
兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。
天一下生地六第五 地二上生天七第六 天三左生地八第七 地四右生天九第八 《經》曰：參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。
義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。
以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。
成天地之文者，為陰陽交而着其文理也。
極其數者，為極天地之數也。
天地之極數，五十有五之謂也。
遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。
兩儀生四象第九 《經》曰：兩儀生四象。
孔氏《疏》謂：金、木、水、火禀天地而有，故雲兩儀生四象。
土則分王四季，又地中之别惟雲四象也。
且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。
又雲：《易》有四象，所以示者。
莊氏雲：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。
今於釋卦之處已破之矣。
何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉兇，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。
今謂此四事，聖人《易》外别有其功，非專《易》内之物。
稱《易》有四象，且又雲：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。
然則象與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。
上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。
諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。
且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。
何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。
略試論之：且夫四象者，其義有二．．一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。
於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。
不雲五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。
夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。
斯則二儀所生之四象，所謂《易》有四象，所以示者。
若《系辭》雲吉兇者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。
且孔氏《疏》雲：象之與辭，相對之物。
辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。
又上句雲：《易》有四象，所以示也。
下句雲：擊辭焉，所以告也。
詳其吉兇、悔吝、變化、剛柔