洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經
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而住。
又存日上我口中，因即食之，作炱味，九咽炁止。
又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。
又存我把北鬥七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮，見帝君。
其帝君曰：子得神仙，子得長年，我以子上清玉符，書大有之天也。
我再拜曰：乞隐太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。
存帝君即召太一，來帝君前，我入太一口中，合形一景，與太一共為一身。
良久，都畢。
此名為混合大明，化入無冥，日月相望，手把七星，同形太一，隐身帝庭者也。
五老雌一解胞胎死結上仙法 此道以本命日，或八節日，先存紫房、金華洞房。
事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。
又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會绛宮。
又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門臍宮。
次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。
於是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如弦，而結如彈丸之狀。
結辄有〔三〕八，凡二十四結，為段赤絲也。
存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。
其三素元君，并以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。
存見二十四結都散而解。
畢，即又存此結散，三赤絲郁然化為一大火，以燒兆一身，一身之内外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都訖。
所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滞涎中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之内。
故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。
兆存火燒身，既畢，續又存北鬥七星，橫在口中舌上。
又存太一君，足蹑鬥頭第一星上而立，又存無英君蹑第二星上而立，又存白元君足蹑第三星上而立，又存司命君足鑷第四星上而立，又存桃康君足鑷第五星上而立。
五神并裸身無衣，如胎嬰之狀。
五神乃各吐五色炁，以熏北鬥七星，滿兆口中，五色炁出，上熏營室。
營室者，兆兩目之炁童也。
忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。
三素元君并裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。
其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。
三魂者，三人也，形如兆狀，長一尺八寸。
黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。
詠曰： 三元長留，營室之裹，玉清帝君，定箓更始，壽無終極，五神所恃。
畢。
於是須臾乃都混化，衆神形體及與兆身，共合化為一日，懸乎東方，去地一二丈，如日始出之狀，光曜晖赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。
乃覺耳聞太素三元君音聲，在日中詠曰： 我混五炁中，共化乘日軿，晏觀九霄外，吐納七神精，盤桓九玄内，坐起霞光生，三元留營室，目瞳朗然明，盼顧億萬椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上歸反華嬰，相待玉真階，攜手登劫齡。
畢。
良久，兆一身恍恍惚惚，不覺所以然而然，所以聞而聞也。
於是小開目，啄齒五通，以左手第三指，撚鼻下人中七過，以右手第三指，撚兩眉間九過。
此為卻辔三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬關也。
施行畢，又祝曰： 三五相反，天複地始，我有五神，上皈帝子，三元長留，營室之裹，五色相通，方員元紀，外禳百兇，内拘伯史，三真扶我，五神護己，蹑禦魁罡，使我不死。
祝畢，存太乙坐六合宮中，故與我合形同景也。
乃還兩手指，放所撚處，又以兩手掩口，微祝曰： 太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受制於帝君，一如帝君法，二如九天令。
右此是三元五炁解結大變，雌一裸形混合於八景也。
夫知為道，而不知變化雌雄，用雌一以解結者，萬不得生也。
大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法 哺養百神雌雄解結之道日：兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滞死節十二，凡合結節二十四。
上結節在泥九中，中結節在五藏中，下結節在膀胱中。
節在結内，結在節外，結節相似，亦謂之二十四結焉。
人不知解脫結節者，亦不免死矣。
常能解之者，得長生久視。
又常能哺養百神者，鈴得神仙，而身生日月之光華。
兆常以本命日，若八節日，或朔望日，用生熙之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，幾四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。
又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子後。
又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之後。
又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之後。
又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。
又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。
又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英。
黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浡也，其味甘如蜜。
覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。
畢，又作九咽，仰哺帝君。
其時太一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺太一。
太一受哺，畢，太一又自作九咽，以哺玄父。
玄父受哺畢，玄父又作九咽，以哺玄母。
玄母受哺，畢。
其時又存司命、桃君二人對立在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。
司命受哺，畢。
司命又自作九咽，以哺桃君。
桃君受哺，畢。
於是黃英之華，所存哺者亦訖也。
又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。
又複存三素高元君，口中并有回水玉精，一名圓明白華，一名日華。
其狀〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。
存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺無英公子，受哺畢。
又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。
又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。
於是受回水玉精所哺者，其形并作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。
所存哺者都畢，又存二十四神結節。
忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以燒身三部結節。
覺炎火生於雌一房，結節散於金華之官。
爾乃受哺養者，飽滿矣，死結消散者，又神仙也。
良久，都畢，更疾閉目，而微祝日： 幽極玄戶，中有天靈，常在我己，安存我形，百神受哺，俱會神庭，日月上華，回老反嬰，五符五籍，太上記名，解結金房，與帝長生。
此名哺養百神，雌雄解結之道也。
此法四千年一傳，三百日齋戒，然後可得授耳。
大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法 太極金華真人，以此經文刻於太微天中，紫微官玄琳玉殿東壁牖上，其文曰： 五氣異方，津光合形，有終而死，有始而生，萬類反本，千條皈冥，道氣遍浮，煙雲奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以雲草玄波，徊以卉醴華英，會以五光七白靈蔬，和以白素飛龍，沐浴平旦，正心向東，凝精厲魂，上帝五公，再拜朝靈，鎮固五方，長生天地，出入流通，各安其位，生華五藏。
此乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟之。
太素真人顯别書字，受而服之，求其釋注於太極帝君焉。
雲草玄波者，黑巨勝之腴也，一名玄水清。
卉醴華英者，蜜也。
五光七白靈蔬者，薤菜也。
白素飛龍者，白石英也。
其法：當種薤菜，經五月五日不掘拔者，惟就鋤壅護治之耳。
經涉五年中，乃取作藥，名為五光七白靈蔬也。
擇取薤白精肥者十斤，黑巨勝腴一斛五鬥，白蜜如凝雪者五鬥，高山玄岩絕泉石乳之清水三十六斛，白石英精白無有廉崿娉五枚，先於磨石上砺護，使正圓如雀卯之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有砺石之餘迹也。
先清齋一百六十日，於九月九日，先築土起基，高二尺，作竈屋，次屋成作竈，以竈口向西，屋亦開西戶也。
當得新太鐵釜，安竈上，於九月九日申酉時，向竈口跪，東向，先投石一枚於釜中，祝曰： 青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮肝，守養肝神，肝上生華，使肝永全。
次又投右一枚於釜中，祝曰： 白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母鎮肺，守養肺神，使無朽廢，肺上生華，千億萬歲。
次投石一枚於釜中，祝曰： 赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康鎮心，守養心神，使無灰沉，心上生華，華生玉林。
次投石一枚於釜中，祝曰： 黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮脾，守養脾神，使無崩摧，脾上生華，白日晨飛。
次投石一枚於釜中，祝曰： 黑帝公石，太一同算，玄父玄母，理液混變，守養腎神，使無壞亂，腎上生華，當得上願。
投石時，皆各閉氣五息，然後乃投。
五石都畢，起向竈五再拜。
又取薤白五斤，好積覆於五石之上，畢，内蜜灌薤上，畢，内腴一斛五鬥灌蜜上，畢，乃按度腴入釜，深淺高下處所也。
然後稍入水，使不滿釜，以木蓋浮蓋釜上，九月十日平旦發火。
當取直理之木，熇燥好薪，不用蠹蟲及木皮不淨之薪。
火煮，方令覺少沸而已，勿使湧溢大沸。
當屢發視，調其下火。
先當視腴格處所，若煮水竭，當益水，取盡四十六斛水而止。
又水盡更加煎，令減先腴格，二寸籌量，以意視之。
都畢，成，寒之釜中，去下火炭，密蓋其釜上，乃徐取五石。
平旦，五方各再拜，畢，跪以此腴雜以東流水，以次服之，飲水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。
服石之時，亦如初投石於釜中時，一二按視而服之也。
又再拜，祝曰： 太陰煉身形，勝服九轉丹，華容端且嚴，面色金靈光，五石會天真，太乙保神關，上登太極阙，受書為仙人。
此大洞金華雌一後聖九玄道君外記，靈書紫文五老寶經，琅玕五石華丹玄腴之法，皆結盟以青金，指父母以為誓，考七祖以冥都，為不漏之長要。
宣是經為逆天，秘是經為得仙。
若兆逆天也，亦安可以求生，方身死為下鬼，當見七世罹毒於地獄，将胡顔以對之哉。
其經盟之法，載于《大洞玉經玉訣三十九章》之後也。
大洞真經高上錄中帝君九魂命五神符 五神符 本經雲：右此符，以碧為地，炁書，與中央司命符共戴。
年月日 又東華上道雲：五神符，朱書竹膜上，每旦對太陽，存五神，引真炁吞服，體生玉光。
出太素真人傳。
司命符 東華上道雲：司命符，朱書竹膜上，每夕對太陰，存太乙司命君，引炁吞服，百神侍衛。
右出東華，并錄于此。
大洞西華玉堂仙母金丹法 先齋三十九日，以七月七日中時，合此丹。
凝白蜜二鬥，真丹精明有白華者參斤，精雲母屑參斤。
凡三物，攪令和，着銅器中，蓋上器，以器着大镬湯中，令浮銅器。
桑木薪火煎镬，令蜜并藥乾於銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，梼為散，還納銅器中。
又密蓋口，以器着竈上甑中，好桑薪火三十日。
當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。
日訖出丹，作高格曝燥之，又梼三萬杵，細篩為散。
又納着器中，蓋器上如初時法，着大镬湯中，浮煮銅器三日三夜訖。
都畢，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飛丹。
涼之三日，曝燥，更梼三萬杵，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。
恒服之者，長生不死，面少容如女子。
若讀大洞真經，而又能服此丹，便得長遊於世上矣。
惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。
恒在人間，周旋俗中，人不覺也。
所謂真仙混合，隐化八方矣。
洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經竟
又存日上我口中，因即食之，作炱味，九咽炁止。
又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。
又存我把北鬥七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮，見帝君。
其帝君曰：子得神仙，子得長年，我以子上清玉符，書大有之天也。
我再拜曰：乞隐太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。
存帝君即召太一，來帝君前，我入太一口中，合形一景，與太一共為一身。
良久，都畢。
此名為混合大明，化入無冥，日月相望，手把七星，同形太一，隐身帝庭者也。
五老雌一解胞胎死結上仙法 此道以本命日，或八節日，先存紫房、金華洞房。
事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。
又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會绛宮。
又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門臍宮。
次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。
於是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如弦，而結如彈丸之狀。
結辄有〔三〕八，凡二十四結，為段赤絲也。
存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。
其三素元君，并以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。
存見二十四結都散而解。
畢，即又存此結散，三赤絲郁然化為一大火，以燒兆一身，一身之内外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都訖。
所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滞涎中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之内。
故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。
兆存火燒身，既畢，續又存北鬥七星，橫在口中舌上。
又存太一君，足蹑鬥頭第一星上而立，又存無英君蹑第二星上而立，又存白元君足蹑第三星上而立，又存司命君足鑷第四星上而立，又存桃康君足鑷第五星上而立。
五神并裸身無衣，如胎嬰之狀。
五神乃各吐五色炁，以熏北鬥七星，滿兆口中，五色炁出，上熏營室。
營室者，兆兩目之炁童也。
忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。
三素元君并裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。
其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。
三魂者，三人也，形如兆狀，長一尺八寸。
黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。
詠曰： 三元長留，營室之裹，玉清帝君，定箓更始，壽無終極，五神所恃。
畢。
於是須臾乃都混化，衆神形體及與兆身，共合化為一日，懸乎東方，去地一二丈，如日始出之狀，光曜晖赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。
乃覺耳聞太素三元君音聲，在日中詠曰： 我混五炁中，共化乘日軿，晏觀九霄外，吐納七神精，盤桓九玄内，坐起霞光生，三元留營室，目瞳朗然明，盼顧億萬椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上歸反華嬰，相待玉真階，攜手登劫齡。
畢。
良久，兆一身恍恍惚惚，不覺所以然而然，所以聞而聞也。
於是小開目，啄齒五通，以左手第三指，撚鼻下人中七過，以右手第三指，撚兩眉間九過。
此為卻辔三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬關也。
施行畢，又祝曰： 三五相反，天複地始，我有五神，上皈帝子，三元長留，營室之裹，五色相通，方員元紀，外禳百兇，内拘伯史，三真扶我，五神護己，蹑禦魁罡，使我不死。
祝畢，存太乙坐六合宮中，故與我合形同景也。
乃還兩手指，放所撚處，又以兩手掩口，微祝曰： 太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受制於帝君，一如帝君法，二如九天令。
右此是三元五炁解結大變，雌一裸形混合於八景也。
夫知為道，而不知變化雌雄，用雌一以解結者，萬不得生也。
大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法 哺養百神雌雄解結之道日：兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滞死節十二，凡合結節二十四。
上結節在泥九中，中結節在五藏中，下結節在膀胱中。
節在結内，結在節外，結節相似，亦謂之二十四結焉。
人不知解脫結節者，亦不免死矣。
常能解之者，得長生久視。
又常能哺養百神者，鈴得神仙，而身生日月之光華。
兆常以本命日，若八節日，或朔望日，用生熙之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，幾四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。
又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子後。
又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之後。
又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之後。
又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。
又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。
又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英。
黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浡也，其味甘如蜜。
覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。
畢，又作九咽，仰哺帝君。
其時太一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺太一。
太一受哺，畢，太一又自作九咽，以哺玄父。
玄父受哺畢，玄父又作九咽，以哺玄母。
玄母受哺，畢。
其時又存司命、桃君二人對立在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。
司命受哺，畢。
司命又自作九咽，以哺桃君。
桃君受哺，畢。
於是黃英之華，所存哺者亦訖也。
又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。
又複存三素高元君，口中并有回水玉精，一名圓明白華，一名日華。
其狀〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。
存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺無英公子，受哺畢。
又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。
又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。
於是受回水玉精所哺者，其形并作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。
所存哺者都畢，又存二十四神結節。
忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以燒身三部結節。
覺炎火生於雌一房，結節散於金華之官。
爾乃受哺養者，飽滿矣，死結消散者，又神仙也。
良久，都畢，更疾閉目，而微祝日： 幽極玄戶，中有天靈，常在我己，安存我形，百神受哺，俱會神庭，日月上華，回老反嬰，五符五籍，太上記名，解結金房，與帝長生。
此名哺養百神，雌雄解結之道也。
此法四千年一傳，三百日齋戒，然後可得授耳。
大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法 太極金華真人，以此經文刻於太微天中，紫微官玄琳玉殿東壁牖上，其文曰： 五氣異方，津光合形，有終而死，有始而生，萬類反本，千條皈冥，道氣遍浮，煙雲奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以雲草玄波，徊以卉醴華英，會以五光七白靈蔬，和以白素飛龍，沐浴平旦，正心向東，凝精厲魂，上帝五公，再拜朝靈，鎮固五方，長生天地，出入流通，各安其位，生華五藏。
此乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟之。
太素真人顯别書字，受而服之，求其釋注於太極帝君焉。
雲草玄波者，黑巨勝之腴也，一名玄水清。
卉醴華英者，蜜也。
五光七白靈蔬者，薤菜也。
白素飛龍者，白石英也。
其法：當種薤菜，經五月五日不掘拔者，惟就鋤壅護治之耳。
經涉五年中，乃取作藥，名為五光七白靈蔬也。
擇取薤白精肥者十斤，黑巨勝腴一斛五鬥，白蜜如凝雪者五鬥，高山玄岩絕泉石乳之清水三十六斛，白石英精白無有廉崿娉五枚，先於磨石上砺護，使正圓如雀卯之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有砺石之餘迹也。
先清齋一百六十日，於九月九日，先築土起基，高二尺，作竈屋，次屋成作竈，以竈口向西，屋亦開西戶也。
當得新太鐵釜，安竈上，於九月九日申酉時，向竈口跪，東向，先投石一枚於釜中，祝曰： 青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮肝，守養肝神，肝上生華，使肝永全。
次又投右一枚於釜中，祝曰： 白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母鎮肺，守養肺神，使無朽廢，肺上生華，千億萬歲。
次投石一枚於釜中，祝曰： 赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康鎮心，守養心神，使無灰沉，心上生華，華生玉林。
次投石一枚於釜中，祝曰： 黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮脾，守養脾神，使無崩摧，脾上生華，白日晨飛。
次投石一枚於釜中，祝曰： 黑帝公石，太一同算，玄父玄母，理液混變，守養腎神，使無壞亂，腎上生華，當得上願。
投石時，皆各閉氣五息，然後乃投。
五石都畢，起向竈五再拜。
又取薤白五斤，好積覆於五石之上，畢，内蜜灌薤上，畢，内腴一斛五鬥灌蜜上，畢，乃按度腴入釜，深淺高下處所也。
然後稍入水，使不滿釜，以木蓋浮蓋釜上，九月十日平旦發火。
當取直理之木，熇燥好薪，不用蠹蟲及木皮不淨之薪。
火煮，方令覺少沸而已，勿使湧溢大沸。
當屢發視，調其下火。
先當視腴格處所，若煮水竭，當益水，取盡四十六斛水而止。
又水盡更加煎，令減先腴格，二寸籌量，以意視之。
都畢，成，寒之釜中，去下火炭，密蓋其釜上，乃徐取五石。
平旦，五方各再拜，畢，跪以此腴雜以東流水，以次服之，飲水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。
服石之時，亦如初投石於釜中時，一二按視而服之也。
又再拜，祝曰： 太陰煉身形，勝服九轉丹，華容端且嚴，面色金靈光，五石會天真，太乙保神關，上登太極阙，受書為仙人。
此大洞金華雌一後聖九玄道君外記，靈書紫文五老寶經，琅玕五石華丹玄腴之法，皆結盟以青金，指父母以為誓，考七祖以冥都，為不漏之長要。
宣是經為逆天，秘是經為得仙。
若兆逆天也，亦安可以求生，方身死為下鬼，當見七世罹毒於地獄，将胡顔以對之哉。
其經盟之法，載于《大洞玉經玉訣三十九章》之後也。
大洞真經高上錄中帝君九魂命五神符 五神符 本經雲：右此符，以碧為地，炁書，與中央司命符共戴。
年月日 又東華上道雲：五神符，朱書竹膜上，每旦對太陽，存五神，引真炁吞服，體生玉光。
出太素真人傳。
司命符 東華上道雲：司命符，朱書竹膜上，每夕對太陰，存太乙司命君，引炁吞服，百神侍衛。
右出東華，并錄于此。
大洞西華玉堂仙母金丹法 先齋三十九日，以七月七日中時，合此丹。
凝白蜜二鬥，真丹精明有白華者參斤，精雲母屑參斤。
凡三物，攪令和，着銅器中，蓋上器，以器着大镬湯中，令浮銅器。
桑木薪火煎镬，令蜜并藥乾於銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，梼為散，還納銅器中。
又密蓋口，以器着竈上甑中，好桑薪火三十日。
當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。
日訖出丹，作高格曝燥之，又梼三萬杵，細篩為散。
又納着器中，蓋器上如初時法，着大镬湯中，浮煮銅器三日三夜訖。
都畢，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飛丹。
涼之三日，曝燥，更梼三萬杵，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。
恒服之者，長生不死，面少容如女子。
若讀大洞真經，而又能服此丹，便得長遊於世上矣。
惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。
恒在人間，周旋俗中，人不覺也。
所謂真仙混合，隐化八方矣。
洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經竟