道德真傳卷二
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知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
傳曰：知人者智，自知者明，自知然後能知人，則明者固智之所自出也。
勝人者有力，自勝者強，自勝然後能勝人，則強者固力之所自出也。
複命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，則知常者乃所以自知也。
明至於自知，則其於知人也何有？守柔曰強，與接為構，日以心鬥，非所以守柔也，則守柔者，乃所以自勝也。
強至於自勝，則其於聖人也何有？有自知之明，則知萬物莫不備於我，而無待於外慕也，故曰知足者富。
有自勝之強，則於道也勤行而已矣，無事於他求也，故曰強行者有志。
知其足於己而強行之，則能存其所存，而不為物之所遷矣，故曰不失其所者久。
能存其所存，則雖死而未嘗亡也，故曰死而不亡者壽。
大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不知主，可名於大。
是以聖人終不為大，故能成其大。
傳曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。
大道則無乎不在，故泛兮其可左右也。
凡物之大者，則不可名於小，小則不可名於大。
是道也，以其可以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。
夫唯不居，不為主，故常無欲。
常無欲則妙之至者也，故可名於小。
萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。
雖然既大矣，而可名於小，則非大也，既小矣，而可名於大，則非小也。
非大非小，此道之所以隐於無名也。
然則道之所以為大也，果不在大也。
聖人體道者也，則其所以能成其大者，豈自大也哉。
執大象章第三十五 執大象，天下往。
往而不害，安平泰。
樂於餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。
無形也者，大象也，則孰将保我而不往哉？故曰執大象，天下往。
失道而天下往，則去之而已，則其往也，不能無害，執道而天下往，則雖相忘於道衍，而未嘗相離也，故往而不害，安平泰。
平者安之至，而泰者平之至。
有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已矣。
道之出言，淡乎其元味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。
若然者用之，豈可既乎？過客止，則為之蘧廬而已，非可久者也。
用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而已哉？ 将欲歡之章第三十六 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳曰：将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
天之道，物之理，人之事，其勢未嘗不如此者也。
於張知歙，於強知弱，於興知廢，於與知奪，非知幾者，孰能與於此哉？故曰是謂微明。
然則能歙之、張之、弱之、強之、廢之、興之、奪之、與之者，無形而柔弱者也。
為其所歙、所張、所弱、所強、所廢、所興、所奪、所與者，有形而剛強者也。
則柔弱之勝剛強也明矣。
人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵，魚脫於－淵則獲，人離於柔弱則死之徒而已矣。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無問。
馳騁天下之至堅而入於無問，則器之利者也。
操利器以馭天下國家，則其所以圖回運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
道常元為章第三十七 道常無為而無不為，侯王若能守，萬物将自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，亦将不欲。
不欲以靜，天下将自正。
傳曰：萬物皆有名也，而道常無名，則有名者，莫不為之賓，故言萬物将自賓，則以無名言之。
雖然，此知無為而已，無為而無不為，則未嘗有夫無為也，故萬物将自化。
自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賓與其所以賓哉？故方其自賓也，始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
知止者，複於無名之樸而已。
方其自化也，化而欲作，吾将鎮之以無名之樸，而元名之樸亦将不欲也。
無名之樸亦将不欲，則豈特無為而已，而亦未始有夫無為者也。
天下之動，正夫一者也。
侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下萬物為事，而於侯王之間如此其牌諄，何也？道以修之身為真，而以修之天下為普，使王侯者知而守之，則修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲與天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，義也。
而學者顧見其言有絕棄弁義，則曰老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。
嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉耳。
道德真經傳卷之二竟
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
傳曰：知人者智，自知者明，自知然後能知人，則明者固智之所自出也。
勝人者有力，自勝者強，自勝然後能勝人，則強者固力之所自出也。
複命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，則知常者乃所以自知也。
明至於自知，則其於知人也何有？守柔曰強，與接為構，日以心鬥，非所以守柔也，則守柔者，乃所以自勝也。
強至於自勝，則其於聖人也何有？有自知之明，則知萬物莫不備於我，而無待於外慕也，故曰知足者富。
有自勝之強，則於道也勤行而已矣，無事於他求也，故曰強行者有志。
知其足於己而強行之，則能存其所存，而不為物之所遷矣，故曰不失其所者久。
能存其所存，則雖死而未嘗亡也，故曰死而不亡者壽。
大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不知主，可名於大。
是以聖人終不為大，故能成其大。
傳曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。
大道則無乎不在，故泛兮其可左右也。
凡物之大者，則不可名於小，小則不可名於大。
是道也，以其可以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。
夫唯不居，不為主，故常無欲。
常無欲則妙之至者也，故可名於小。
萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。
雖然既大矣，而可名於小，則非大也，既小矣，而可名於大，則非小也。
非大非小，此道之所以隐於無名也。
然則道之所以為大也，果不在大也。
聖人體道者也，則其所以能成其大者，豈自大也哉。
執大象章第三十五 執大象，天下往。
往而不害，安平泰。
樂於餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。
無形也者，大象也，則孰将保我而不往哉？故曰執大象，天下往。
失道而天下往，則去之而已，則其往也，不能無害，執道而天下往，則雖相忘於道衍，而未嘗相離也，故往而不害，安平泰。
平者安之至，而泰者平之至。
有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已矣。
道之出言，淡乎其元味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。
若然者用之，豈可既乎？過客止，則為之蘧廬而已，非可久者也。
用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而已哉？ 将欲歡之章第三十六 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳曰：将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
天之道，物之理，人之事，其勢未嘗不如此者也。
於張知歙，於強知弱，於興知廢，於與知奪，非知幾者，孰能與於此哉？故曰是謂微明。
然則能歙之、張之、弱之、強之、廢之、興之、奪之、與之者，無形而柔弱者也。
為其所歙、所張、所弱、所強、所廢、所興、所奪、所與者，有形而剛強者也。
則柔弱之勝剛強也明矣。
人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵，魚脫於－淵則獲，人離於柔弱則死之徒而已矣。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無問。
馳騁天下之至堅而入於無問，則器之利者也。
操利器以馭天下國家，則其所以圖回運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
道常元為章第三十七 道常無為而無不為，侯王若能守，萬物将自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，亦将不欲。
不欲以靜，天下将自正。
傳曰：萬物皆有名也，而道常無名，則有名者，莫不為之賓，故言萬物将自賓，則以無名言之。
雖然，此知無為而已，無為而無不為，則未嘗有夫無為也，故萬物将自化。
自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賓與其所以賓哉？故方其自賓也，始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
知止者，複於無名之樸而已。
方其自化也，化而欲作，吾将鎮之以無名之樸，而元名之樸亦将不欲也。
無名之樸亦将不欲，則豈特無為而已，而亦未始有夫無為者也。
天下之動，正夫一者也。
侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下萬物為事，而於侯王之間如此其牌諄，何也？道以修之身為真，而以修之天下為普，使王侯者知而守之，則修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲與天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，義也。
而學者顧見其言有絕棄弁義，則曰老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。
嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉耳。
道德真經傳卷之二竟