道德真經傳卷之一
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物也，所以為有之之利。
故曰：精義入神以緻用也，利用安身以崇德也。
五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳曰：目之所以為目者，色色而非色也，屬乎五色，則失其所以為目，而無異乎盲矣。
耳之所以為耳者，聲聲而非聲也，屬乎五音，則失其所以為耳，而無異乎聾矣。
口之所以為口者，味味而非味也，屬乎五味，則失其所以為口，而無異乎爽矣。
萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也，逐乎外則罔念而發狂矣，事莫不然，而馳騁田獵為尤甚。
知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外則辱殆而行妨矣，物莫不然，而難得之貨為尤甚。
腹無知者也，目有見者也，是以聖人為腹不為目，故去彼有見有欲之追求，而取此無知無欲之虛靜也。
寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。
何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
傳曰：寵者，畜於人者也，下道也，寵而有其寵，則辱矣。
吾之所以有辱者，以吾有驚，未得之則驚得之，既得則驚失之，若吾無驚，吾有何辱？則寵之有辱者，亦若是而已。
貴者，畜人者也，上道也，貴而有其貴，則有患矣。
吾之所以有大患者，為吾有身，故吉亦我所息，兇亦我所患，若吾無身，吾有何息？則貴之有大患者，亦若是而已。
言身則知驚之為心，言驚則知身之為累也。
無心則無驚，無驚則無辱，無身則無累，無累則無患矣。
昔者舜以匹夫而友天子，則可謂寵矣，而若固有之，則何辱之有哉？巍巍乎有天下，可謂貴矣，而不與有焉，則何大息之有哉？故貴以身為天下，若可寄天下。
寵而招辱，則賤其身矣，非可以寄天下者也。
愛以身為天下，若可托天下。
貴而罹患，則危其身矣，非可以托天下者也。
若夫寵而不有其寵，貴而不有其貴，如舜者，乃真可以寄托天下者也。
視之不見章第十四 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者，不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，複歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
傳曰：視者，無有也，故視之不見。
雖不見也，然能玄能黃，不可名之以無色也，曰夷而已。
聽者，無有也，故聽之不聞。
雖不聞也，然能官能商，不可名之以無聲也，曰希而已。
搏者，無有也，故搏之不得。
雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能倞，能浮能況，能出能沒，能甘能苦，能膻能香，不可名之以無形也，曰微而已。
幾物求之而不得者，或可以緻诘而得之，此三者終不可緻诘者也。
不可以緻诘，則環聰明，離形去智，而吾得之矣，則視也、聽也、搏也混而為一矣。
視以目，聽以耳，搏以心，混而為一則耳如目，目如耳，心如耳目矣。
夫失道者，上見光而下為土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。
繩繩兮調直而有信，雖有信也，而不可名，故複歸於無物而已。
雖無物也，是謂無狀之狀、無物之象，而未嘗無物也。
是謂惚恍則不皦，不皦則疑於無物也，而非無物也。
恍則不昧，不昧則疑於有物也，而非有物也。
其始無前，故迎之而不見其首；其卒無尾，故随之而不見其後。
無前無後，則不古不今矣。
雖不古不今，而未嘗無古今也，則長於上古而不為老者，吾得之以曰用矣，故曰執古之道，以禦今之有。
所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。
所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。
誠知古之所自始，則知今之所從來矣。
始無所自，來無所從，所謂無端之紀也。
無端之紀者，道紀也。
道不可執也，得此則可以執之以為德矣，執德之謂紀。
古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，俨若客，渙若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安
故曰：精義入神以緻用也，利用安身以崇德也。
五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳曰：目之所以為目者，色色而非色也，屬乎五色，則失其所以為目，而無異乎盲矣。
耳之所以為耳者，聲聲而非聲也，屬乎五音，則失其所以為耳，而無異乎聾矣。
口之所以為口者，味味而非味也，屬乎五味，則失其所以為口，而無異乎爽矣。
萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也，逐乎外則罔念而發狂矣，事莫不然，而馳騁田獵為尤甚。
知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外則辱殆而行妨矣，物莫不然，而難得之貨為尤甚。
腹無知者也，目有見者也，是以聖人為腹不為目，故去彼有見有欲之追求，而取此無知無欲之虛靜也。
寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。
何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
傳曰：寵者，畜於人者也，下道也，寵而有其寵，則辱矣。
吾之所以有辱者，以吾有驚，未得之則驚得之，既得則驚失之，若吾無驚，吾有何辱？則寵之有辱者，亦若是而已。
貴者，畜人者也，上道也，貴而有其貴，則有患矣。
吾之所以有大患者，為吾有身，故吉亦我所息，兇亦我所患，若吾無身，吾有何息？則貴之有大患者，亦若是而已。
言身則知驚之為心，言驚則知身之為累也。
無心則無驚，無驚則無辱，無身則無累，無累則無患矣。
昔者舜以匹夫而友天子，則可謂寵矣，而若固有之，則何辱之有哉？巍巍乎有天下，可謂貴矣，而不與有焉，則何大息之有哉？故貴以身為天下，若可寄天下。
寵而招辱，則賤其身矣，非可以寄天下者也。
愛以身為天下，若可托天下。
貴而罹患，則危其身矣，非可以托天下者也。
若夫寵而不有其寵，貴而不有其貴，如舜者，乃真可以寄托天下者也。
視之不見章第十四 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者，不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，複歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
傳曰：視者，無有也，故視之不見。
雖不見也，然能玄能黃，不可名之以無色也，曰夷而已。
聽者，無有也，故聽之不聞。
雖不聞也，然能官能商，不可名之以無聲也，曰希而已。
搏者，無有也，故搏之不得。
雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能倞，能浮能況，能出能沒，能甘能苦，能膻能香，不可名之以無形也，曰微而已。
幾物求之而不得者，或可以緻诘而得之，此三者終不可緻诘者也。
不可以緻诘，則環聰明，離形去智，而吾得之矣，則視也、聽也、搏也混而為一矣。
視以目，聽以耳，搏以心，混而為一則耳如目，目如耳，心如耳目矣。
夫失道者，上見光而下為土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。
繩繩兮調直而有信，雖有信也，而不可名，故複歸於無物而已。
雖無物也，是謂無狀之狀、無物之象，而未嘗無物也。
是謂惚恍則不皦，不皦則疑於無物也，而非無物也。
恍則不昧，不昧則疑於有物也，而非有物也。
其始無前，故迎之而不見其首；其卒無尾，故随之而不見其後。
無前無後，則不古不今矣。
雖不古不今，而未嘗無古今也，則長於上古而不為老者，吾得之以曰用矣，故曰執古之道，以禦今之有。
所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。
所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。
誠知古之所自始，則知今之所從來矣。
始無所自，來無所從，所謂無端之紀也。
無端之紀者，道紀也。
道不可執也，得此則可以執之以為德矣，執德之謂紀。
古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，俨若客，渙若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安