道德真經集解卷之二
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後學董思靖集解
孔德之容，惟道是從。
孔，甚也，謂盛德也。
德乃道之所以形見者，自是推之，則凡衆有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。
道之為物，惟恍惟惚。
有無不可定指之也。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
此無狀之狀，無象之象也。
冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。
於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎？ 自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱衆甫之變也。
甫，美也。
雖衆甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。
聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。
右二十一章 河上名虛心。
此章明至道之真，得萬物之常也。
曲則全， 上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也。
苟處時之變，則曲身以全道。
惟能曲則不忤於物，内以全身，外以全物。
枉則直， 枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。
窪則盈， 窪，烏瓜切，埳也。
如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。
弊則新， 暗然而日章也。
少則得， 道一而已，得一則無不得矣。
故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。
多則惑。
凡事多端則惑。
是以聖人抱一為天下式。
此随時趨變以道，而在乎以謙約為主。
故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫惟不争，故天下莫能與之争。
見，形甸切，顯也，此教學者養德之方也。
蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉？惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何争之有？ 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也。
此申其言之不妄者，勸之深也。
使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣。
道乃人之固有，故雲歸，言複其初也。
夫如是，則其為直與盈者大矣。
右二十二章 河上名益謙。
此章示柔順之謙，全成和之德也。
希言自然。
經雲：聽之不聞名曰希。
聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮。
溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風者，狂疾之風。
驟雨者，急暴之雨。
此陰陽擊搏，忽然之變也＃１。
然終不能勝清甯之自然，故不能久。
自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？ 苟反常，則非自然。
雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。
故從事於道者， 惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。
道者同於道， 此安行者之事。
然上聖生知，猶資學以成其道。
所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。
德者同於德， 此利行者之事。
學知而必求以有得於己。
失者同於失。
此勉行者之事。
謂人之氣禀，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
雖因其所禀之殊，而所入不得不異。
然苟能同而化之，及其得，則成功之一也。
信不足，有不信。
、 惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。
苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也。
必深造自得者，然後安然於不疑之地。
右二十三章 河上名虛無。
此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎。
其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也。
惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以複其本然之自然矣。
《莊子》雲：彼且為無崖，亦與之為無崖。
達之入於無疵是也。
此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也。
惟終於自暴自棄者，不與焉。
跂者不立，跨者不行， 跨，去智切，與企同。
跨者，跨其兩端也。
溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。
自見者不明， 自顯者，終不明。
自是者不彰， 敝己是者，夫誰信之哉。
自伐者無功， 自誇其勞者，人不以為功。
自矜者不長。
眩其能則不可以久。
其於道也，曰餘食贅行。
物或惡之， 贅，專稅切，附餘之肉也。
行，下孟切。
惡，去聲。
溫公曰：是皆外競而内亡者也。
如棄餘之食，适使人惡；附養之形，适使人醜。
故有道者不
孔，甚也，謂盛德也。
德乃道之所以形見者，自是推之，則凡衆有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。
道之為物，惟恍惟惚。
有無不可定指之也。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
此無狀之狀，無象之象也。
冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。
於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎？ 自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱衆甫之變也。
甫，美也。
雖衆甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。
聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。
右二十一章 河上名虛心。
此章明至道之真，得萬物之常也。
曲則全， 上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也。
苟處時之變，則曲身以全道。
惟能曲則不忤於物，内以全身，外以全物。
枉則直， 枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。
窪則盈， 窪，烏瓜切，埳也。
如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。
弊則新， 暗然而日章也。
少則得， 道一而已，得一則無不得矣。
故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。
多則惑。
凡事多端則惑。
是以聖人抱一為天下式。
此随時趨變以道，而在乎以謙約為主。
故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫惟不争，故天下莫能與之争。
見，形甸切，顯也，此教學者養德之方也。
蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉？惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何争之有？ 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也。
此申其言之不妄者，勸之深也。
使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣。
道乃人之固有，故雲歸，言複其初也。
夫如是，則其為直與盈者大矣。
右二十二章 河上名益謙。
此章示柔順之謙，全成和之德也。
希言自然。
經雲：聽之不聞名曰希。
聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮。
溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風者，狂疾之風。
驟雨者，急暴之雨。
此陰陽擊搏，忽然之變也＃１。
然終不能勝清甯之自然，故不能久。
自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？ 苟反常，則非自然。
雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。
故從事於道者， 惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。
道者同於道， 此安行者之事。
然上聖生知，猶資學以成其道。
所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。
德者同於德， 此利行者之事。
學知而必求以有得於己。
失者同於失。
此勉行者之事。
謂人之氣禀，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
雖因其所禀之殊，而所入不得不異。
然苟能同而化之，及其得，則成功之一也。
信不足，有不信。
、 惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。
苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也。
必深造自得者，然後安然於不疑之地。
右二十三章 河上名虛無。
此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎。
其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也。
惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以複其本然之自然矣。
《莊子》雲：彼且為無崖，亦與之為無崖。
達之入於無疵是也。
此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也。
惟終於自暴自棄者，不與焉。
跂者不立，跨者不行， 跨，去智切，與企同。
跨者，跨其兩端也。
溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。
自見者不明， 自顯者，終不明。
自是者不彰， 敝己是者，夫誰信之哉。
自伐者無功， 自誇其勞者，人不以為功。
自矜者不長。
眩其能則不可以久。
其於道也，曰餘食贅行。
物或惡之， 贅，專稅切，附餘之肉也。
行，下孟切。
惡，去聲。
溫公曰：是皆外競而内亡者也。
如棄餘之食，适使人惡；附養之形，适使人醜。
故有道者不