道德真經集解卷之一
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後學董思靖集解
道可道，非常道；名可名，非常名。
此先标以為立言之始也。
道者，萬理之總名。
名者，萬物之所指。
然道不可名，非言能喻，将托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣。
常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。
常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。
無名，天地之始； 此言道者天地萬物之原也。
以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。
有名，萬物之母。
此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。
常無欲，以觀其妙； 此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。
常者，真常妙本也。
蓋無欲為靜，體之常也。
有欲為動，用之行也。
雖動靜不同時，體用必有分。
然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也。
故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。
常有欲，以觀其徼。
徼，古吊切，邊際也。
此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣。
是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也。
陳景元雲：大道邊有小路曰徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
此總結上意。
兩者，謂無名有名，妙與徼也。
體用一源，故曰同也。
出，即動靜之義。
謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名。
然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。
惟同則性情冥而不可緻诘，是謂之玄。
凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義。
夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。
又玄，則遣其滞玄之累也，湛然無迹而能開阖陰陽，化生不匮，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故雲衆妙之門。
右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。
此章包羅揆序一經之旨也。
或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。
惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之别。
今雲無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經雲道常無名，又雲道隐無名是也。
惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滞於無，在有為有而未嘗局於有。
惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也欤。
若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。
有無相因，變化不已，名亦随之，則豈所謂常名哉。
瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今雲無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。
然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。
夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滞句而名道以方，故先标於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。
其旨深矣。
或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。
當其靜而無為之時，乃無欲也。
及其應物而動，雖未嘗離 乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。
欲猶從心所欲踰矩之欲耳。
朱文公答沈莊仲之問，亦雲。
徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。
向來人皆作常無常有點，不若隻作常無欲常有欲看。
今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃堕於執滞之常情，豈足以觀妙道之體用哉。
況以常無為句，而下文雲欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名别道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。
夫道炁體用固不可無别，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。
道宰乎炁而不囿乎炁，用着乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者雲雲。
蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。
即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。
然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣。
則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無别也，故曰此兩者同出而異名。
惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。
關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。
然則所謂玄亦直寄雲耳，故又掃其滞玄之累而變化不窮矣，至哉。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
才涉定名，則有對待。
相因相軋，如循連環。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
和，去聲。
此六對者，相因而有也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
處，上聲。
此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。
萬物作而不辭， 此則無不為也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫，音符。
此其所以為聖人也。
惟無為自然，則奚居奚去哉。
右二章 河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
尚賢，名也。
貴貨，利也。
惟無所徇，則心不外馳矣。
夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。
所以铢視軒冕，泥看金璧，何欲之有？ 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲， 強，渠良切。
知，如字。
虛心者，物我兼忘。
實腹者，精神内守。
物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神内守，則氣不餒而骨自強矣。
虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。
使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
夫音扶。
知音智。
聖人之道内以之治身，外以之治人，皆然。
莊子所謂遊心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，
此先标以為立言之始也。
道者，萬理之總名。
名者，萬物之所指。
然道不可名，非言能喻，将托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣。
常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。
常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。
無名，天地之始； 此言道者天地萬物之原也。
以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。
有名，萬物之母。
此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。
常無欲，以觀其妙； 此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。
常者，真常妙本也。
蓋無欲為靜，體之常也。
有欲為動，用之行也。
雖動靜不同時，體用必有分。
然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也。
故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。
常有欲，以觀其徼。
徼，古吊切，邊際也。
此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣。
是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也。
陳景元雲：大道邊有小路曰徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
此總結上意。
兩者，謂無名有名，妙與徼也。
體用一源，故曰同也。
出，即動靜之義。
謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名。
然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。
惟同則性情冥而不可緻诘，是謂之玄。
凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義。
夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。
又玄，則遣其滞玄之累也，湛然無迹而能開阖陰陽，化生不匮，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故雲衆妙之門。
右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。
此章包羅揆序一經之旨也。
或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。
惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之别。
今雲無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經雲道常無名，又雲道隐無名是也。
惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滞於無，在有為有而未嘗局於有。
惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也欤。
若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。
有無相因，變化不已，名亦随之，則豈所謂常名哉。
瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今雲無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。
然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。
夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滞句而名道以方，故先标於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。
其旨深矣。
或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。
當其靜而無為之時，乃無欲也。
及其應物而動，雖未嘗離 乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。
欲猶從心所欲踰矩之欲耳。
朱文公答沈莊仲之問，亦雲。
徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。
向來人皆作常無常有點，不若隻作常無欲常有欲看。
今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃堕於執滞之常情，豈足以觀妙道之體用哉。
況以常無為句，而下文雲欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名别道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。
夫道炁體用固不可無别，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。
道宰乎炁而不囿乎炁，用着乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者雲雲。
蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。
即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。
然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣。
則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無别也，故曰此兩者同出而異名。
惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。
關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。
然則所謂玄亦直寄雲耳，故又掃其滞玄之累而變化不窮矣，至哉。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
才涉定名，則有對待。
相因相軋，如循連環。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
和，去聲。
此六對者，相因而有也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
處，上聲。
此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。
萬物作而不辭， 此則無不為也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫，音符。
此其所以為聖人也。
惟無為自然，則奚居奚去哉。
右二章 河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
尚賢，名也。
貴貨，利也。
惟無所徇，則心不外馳矣。
夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。
所以铢視軒冕，泥看金璧，何欲之有？ 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲， 強，渠良切。
知，如字。
虛心者，物我兼忘。
實腹者，精神内守。
物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神内守，則氣不餒而骨自強矣。
虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。
使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
夫音扶。
知音智。
聖人之道内以之治身，外以之治人，皆然。
莊子所謂遊心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，