卷之十四
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則得道之大全，而貢於至理。
以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以厭人之可欲，是謂善者不辮也。
昔孔子翻十二經而曰：要在七義。
孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，将以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂欤？ 辯者不善。
徽宗注曰：多骈旁枝，而失天下之至正。
疏義曰：多言數窮，不如守中。
蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。
不能守中，則多骈旁枝而畔於道，非天下至正也。
如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚊虻之勞爾，此所以為不善。
知者不博， 徽宗注曰：知道之微者，反要而已。
疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。
探其微，則無形而隐矣。
惟反要而語極者，然後可以知此。
莊子曰：知之淺矣，不知深矣。
博者不知。
徽宗注曰：聞見之多，不如其約也。
莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。
疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。
至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。
老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。
則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。
聖人無積， 徽宗注曰：有積也，故不足。
無藏也，故有餘。
莊子曰：聖道運而無所積。
孔子曰：丘是以日徂。
疏義曰：道之至虛，未始有物。
物量無窮，皆域於道。
道冥於無，則虛而能應；物滞於有，則其與幾何？若草之所盛，取之如殚，簣之所與，有時而匮，是有積者故不足也。
至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍醜畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。
聖人體道之至虛，運而無所積，六通四辟，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天欤？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。
孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。
雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而已。
雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
徽宗注曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匮。
疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。
凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匮，亦以運而無積而已。
聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，随取随足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。
天之道，利而不害。
徽宗注曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物實利之，未始有害。
疏義曰：乾，天道也。
大哉乾元，萬物資始，化機密移於太虛之中，辟而生之，施而運之，物由是而成。
凡萬寶畢昌於亨嘉之會者，無非以美利利天下也。
《詩》歌豐年有曰：多黍多秣。
蓋利高燥而寒者黍，利下濕而暑者稌，必以多言之，以見天之美利無所不及也，雖不言所利，而利在其中矣。
莊子曰：天地有大美，而不言其美利。
如此又何害之有？ 聖人之道，為而不争。
徽宗注曰：順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑒；和而不唱，其應若響。
雖為也，而為出于無為，體天而已，何争之有？茲德也，而同乎道，故《德經》終焉。
疏義曰：聖人以道往天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆，其動若水，所謂動善時也。
供物之求，自無适有，應而不藏，其靜若镒，所謂守靜笃也。
赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。
是三者，在己無居，形物自着，非無為也，非有為也，無為而無不為。
雖建立萬法，而為出於無為，去智與故，循天之理而已。
天之道，一氣自運，品物鹹亨，無為而常清，不争而善勝。
聖人體天以禦世，與造物者遊，其道密庸，動而緯萬方，靜而鑒天地，泛應酬醉而無所於忤，故為而不争，茲德也而同於道，故《德經》終焉。
老子於《德經》之終，必以同於道為言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德。
德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至語。
道德至此，則作經之旨不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隐，不若有言而道明，老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，将以複其性情，而還之太古，着書九九篇，發明道德之意，以啟迪天下後世，非得已而言也，故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探赜，得其所言，以造於忘言之妙也。
亦若莊周之書終於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐，松其着書之迹。
嘗曆考諸子，智足以知聃者，無過於周也，其書相為表裹，豈特言辮之間哉？迹其論六經之所導，不過《詩》之志，《書》之事，《禮》之行，《樂》之和，與夫《易》之陰陽，《春秋》之名分而已，豈在於章句之末？是知者不博也。
及其論衆技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈遠，是博者不知也。
以己獨取虛言之，則聖人無積可知也。
以徐而不費言之，則為人愈有，與人愈多可知也。
觀聖人育萬物，和天下，必以天為宗，以見天之道利而不害也。
觀建之以常無有，必言以濡弱謙下為表，以見聖人之道為而不争也。
謂老莊之書其言不一，其道不約而契，考其終篇之意，是為得之，謹論。
道德真經疏義卷之十四竟
以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以厭人之可欲，是謂善者不辮也。
昔孔子翻十二經而曰：要在七義。
孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，将以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂欤？ 辯者不善。
徽宗注曰：多骈旁枝，而失天下之至正。
疏義曰：多言數窮，不如守中。
蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。
不能守中，則多骈旁枝而畔於道，非天下至正也。
如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚊虻之勞爾，此所以為不善。
知者不博， 徽宗注曰：知道之微者，反要而已。
疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。
探其微，則無形而隐矣。
惟反要而語極者，然後可以知此。
莊子曰：知之淺矣，不知深矣。
博者不知。
徽宗注曰：聞見之多，不如其約也。
莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。
疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。
至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。
老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。
則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。
聖人無積， 徽宗注曰：有積也，故不足。
無藏也，故有餘。
莊子曰：聖道運而無所積。
孔子曰：丘是以日徂。
疏義曰：道之至虛，未始有物。
物量無窮，皆域於道。
道冥於無，則虛而能應；物滞於有，則其與幾何？若草之所盛，取之如殚，簣之所與，有時而匮，是有積者故不足也。
至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍醜畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。
聖人體道之至虛，運而無所積，六通四辟，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天欤？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。
孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。
雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而已。
雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
徽宗注曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匮。
疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。
凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匮，亦以運而無積而已。
聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，随取随足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。
天之道，利而不害。
徽宗注曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物實利之，未始有害。
疏義曰：乾，天道也。
大哉乾元，萬物資始，化機密移於太虛之中，辟而生之，施而運之，物由是而成。
凡萬寶畢昌於亨嘉之會者，無非以美利利天下也。
《詩》歌豐年有曰：多黍多秣。
蓋利高燥而寒者黍，利下濕而暑者稌，必以多言之，以見天之美利無所不及也，雖不言所利，而利在其中矣。
莊子曰：天地有大美，而不言其美利。
如此又何害之有？ 聖人之道，為而不争。
徽宗注曰：順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑒；和而不唱，其應若響。
雖為也，而為出于無為，體天而已，何争之有？茲德也，而同乎道，故《德經》終焉。
疏義曰：聖人以道往天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆，其動若水，所謂動善時也。
供物之求，自無适有，應而不藏，其靜若镒，所謂守靜笃也。
赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。
是三者，在己無居，形物自着，非無為也，非有為也，無為而無不為。
雖建立萬法，而為出於無為，去智與故，循天之理而已。
天之道，一氣自運，品物鹹亨，無為而常清，不争而善勝。
聖人體天以禦世，與造物者遊，其道密庸，動而緯萬方，靜而鑒天地，泛應酬醉而無所於忤，故為而不争，茲德也而同於道，故《德經》終焉。
老子於《德經》之終，必以同於道為言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德。
德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至語。
道德至此，則作經之旨不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隐，不若有言而道明，老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，将以複其性情，而還之太古，着書九九篇，發明道德之意，以啟迪天下後世，非得已而言也，故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探赜，得其所言，以造於忘言之妙也。
亦若莊周之書終於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐，松其着書之迹。
嘗曆考諸子，智足以知聃者，無過於周也，其書相為表裹，豈特言辮之間哉？迹其論六經之所導，不過《詩》之志，《書》之事，《禮》之行，《樂》之和，與夫《易》之陰陽，《春秋》之名分而已，豈在於章句之末？是知者不博也。
及其論衆技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈遠，是博者不知也。
以己獨取虛言之，則聖人無積可知也。
以徐而不費言之，則為人愈有，與人愈多可知也。
觀聖人育萬物，和天下，必以天為宗，以見天之道利而不害也。
觀建之以常無有，必言以濡弱謙下為表，以見聖人之道為而不争也。
謂老莊之書其言不一，其道不約而契，考其終篇之意，是為得之，謹論。
道德真經疏義卷之十四竟