通玄真經卷之五
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，怨莫深於無德，天道然也。
無道者逆于天，無德者暴於物。
理為罪怨之首耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中。
夫能制彼氣敵，善應機端，道者之中，蓋有此小術之用。
夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也， 雖不我傷，而能攻辱，亦皆已顯矣。
未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。
謙柔自守，則勇所未陵。
出處無機，則巧者不及。
夫不敢者，非無其意也， 未能使彼之無意。
未若使人本無其意。
将無屈奇之服，詭異之行，浩然無得，與彼同波，則天下之人何意加此也。
夫無其意者，未有愛利之心也。
未能使彼之心，而反愛利於我。
不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之， 夫道者之功極，則天下攸歸，物得而利。
故雖縣解外患，亦未足稱。
為以反同衆流，遊雜庶類，以我為利愛之主，待我於性命之場，我無所存，将自化妙，可言其至矣。
若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之， 自昆蟲已上，莫非願就利者，故不待位地而可君長天下。
故勇於敢即殺，勇於不敢即活也。
勇於擊刺者，心殺於彼。
勇於柔弱者，道活於物矣。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此謂之德。
夫人之生也，形與物接，心與事交，固不可暫無損益於外矣。
唯内忘愛惡，迹絕利害，則能禦群物而不抑，涉萬方而成化。
苟非此道，利不兼焉。
能使乎物，得以宜。
夫加暴，則各失全性之惠，豈合德於一儀也。
何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病， 未能退。
於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁。
非夫至性，安可久而不衰？故賢聖難之以稱五教之首也。
何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。
理正也。
一，常也。
順正以為常度，不容私撓，乃可存終矣。
何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之為禮。
所謂内和外飾，非止揖讓登降也。
故修其德即下從令，修其仁即下不争，修其義即下平正，修其禮即下尊敬，四者即修，國家安定。
故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。
不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。
故德者民之所貴也， 德能安之，天下莫不貴其安全者也。
仁者民之所懷也， 物情莫不歸其惠愛耳。
義者民之所畏也， 方割無私，莫不畏正。
禮者民之所敬也。
威儀叙列，莫不敬奉。
此四者文之順也，聖人之所以禦萬物也。
若非正順於人文，則萬情多端，不可驅禦矣。
君子無德即下怨， 以抑其性故怨。
無仁即下争， 以無所惠故争。
無義即下暴， 以踰我分故暴。
無禮即下亂。
以失常叙故亂。
四經不立，謂之無道。
不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職處，士修其道，民人樂其業。
是以風雨不毀折，草木不夭死， 德被於物，故陰陽和合，動植各遂其生。
河出圖，洛出書。
及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑谏者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。
毒流蒸人，下結煩怨之氣，氣能逆天戾常，故生災馑之變。
故世治即愚者不得獨亂，世亂即賢者不能獨治。
賢愚之功未能加於時也。
故聖人和愉甯靜，生也； 末嘗憂躁以虧性分。
志得道行，命也， 以能知命，故窮達皆安。
故生遭命而後能行，命得時而後能明， 命遇道行，時宜則功着。
必有其世，而後有其人。
時無明王，則聖賢無措其乎足。
故《九守》篇曰：非有其世，孰能濟焉？ 文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。
心見者聖，目見者智。
故聖人常聞禍福所生，而擇其道， 擇平靜之道而守之，則無因以為朕兆。
智者常見禍福成形，而擇其行。
擇正慎之行而修之，則能預杜萌漸。
聖人知天道吉兇，故知禍福所生； 聖人知不足者吉，有餘者兇，皆禍福之所由矣。
故平靜以守之，不為先始也。
智者先見成形，故知禍福之門。
智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。
聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚也。
老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用思。
謂信所愚之時，因以為已知；棄必然之數，而用思所及者也。
物博智淺，以淺贍博，未之有也。
獨任其智，失必多矣。
物宜多端，智有涯極，故不能贍，以至多失。
好知，窮術也，好勇，危亡之道也。
必窮之術，必亡之道。
好與即無定分， 以其好故不定。
無道者逆于天，無德者暴於物。
理為罪怨之首耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中。
夫能制彼氣敵，善應機端，道者之中，蓋有此小術之用。
夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也， 雖不我傷，而能攻辱，亦皆已顯矣。
未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。
謙柔自守，則勇所未陵。
出處無機，則巧者不及。
夫不敢者，非無其意也， 未能使彼之無意。
未若使人本無其意。
将無屈奇之服，詭異之行，浩然無得，與彼同波，則天下之人何意加此也。
夫無其意者，未有愛利之心也。
未能使彼之心，而反愛利於我。
不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之， 夫道者之功極，則天下攸歸，物得而利。
故雖縣解外患，亦未足稱。
為以反同衆流，遊雜庶類，以我為利愛之主，待我於性命之場，我無所存，将自化妙，可言其至矣。
若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之， 自昆蟲已上，莫非願就利者，故不待位地而可君長天下。
故勇於敢即殺，勇於不敢即活也。
勇於擊刺者，心殺於彼。
勇於柔弱者，道活於物矣。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此謂之德。
夫人之生也，形與物接，心與事交，固不可暫無損益於外矣。
唯内忘愛惡，迹絕利害，則能禦群物而不抑，涉萬方而成化。
苟非此道，利不兼焉。
能使乎物，得以宜。
夫加暴，則各失全性之惠，豈合德於一儀也。
何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病， 未能退。
於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁。
非夫至性，安可久而不衰？故賢聖難之以稱五教之首也。
何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。
理正也。
一，常也。
順正以為常度，不容私撓，乃可存終矣。
何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之為禮。
所謂内和外飾，非止揖讓登降也。
故修其德即下從令，修其仁即下不争，修其義即下平正，修其禮即下尊敬，四者即修，國家安定。
故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。
不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。
故德者民之所貴也， 德能安之，天下莫不貴其安全者也。
仁者民之所懷也， 物情莫不歸其惠愛耳。
義者民之所畏也， 方割無私，莫不畏正。
禮者民之所敬也。
威儀叙列，莫不敬奉。
此四者文之順也，聖人之所以禦萬物也。
若非正順於人文，則萬情多端，不可驅禦矣。
君子無德即下怨， 以抑其性故怨。
無仁即下争， 以無所惠故争。
無義即下暴， 以踰我分故暴。
無禮即下亂。
以失常叙故亂。
四經不立，謂之無道。
不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職處，士修其道，民人樂其業。
是以風雨不毀折，草木不夭死， 德被於物，故陰陽和合，動植各遂其生。
河出圖，洛出書。
及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑谏者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。
毒流蒸人，下結煩怨之氣，氣能逆天戾常，故生災馑之變。
故世治即愚者不得獨亂，世亂即賢者不能獨治。
賢愚之功未能加於時也。
故聖人和愉甯靜，生也； 末嘗憂躁以虧性分。
志得道行，命也， 以能知命，故窮達皆安。
故生遭命而後能行，命得時而後能明， 命遇道行，時宜則功着。
必有其世，而後有其人。
時無明王，則聖賢無措其乎足。
故《九守》篇曰：非有其世，孰能濟焉？ 文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。
心見者聖，目見者智。
故聖人常聞禍福所生，而擇其道， 擇平靜之道而守之，則無因以為朕兆。
智者常見禍福成形，而擇其行。
擇正慎之行而修之，則能預杜萌漸。
聖人知天道吉兇，故知禍福所生； 聖人知不足者吉，有餘者兇，皆禍福之所由矣。
故平靜以守之，不為先始也。
智者先見成形，故知禍福之門。
智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。
聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚也。
老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用思。
謂信所愚之時，因以為已知；棄必然之數，而用思所及者也。
物博智淺，以淺贍博，未之有也。
獨任其智，失必多矣。
物宜多端，智有涯極，故不能贍，以至多失。
好知，窮術也，好勇，危亡之道也。
必窮之術，必亡之道。
好與即無定分， 以其好故不定。