通玄真經卷之四
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：人之情，必服於德，不服於力，
可以德制，不可以力争也。
德在與不在來。
德施於人，不望來報。
是以聖人之欲貴於人者，先貴人，欲尊於人者，先尊人，欲勝人者先自勝，卑人者先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。
夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。
尊人者非尊其人，而取尊，先人者非先其人而取先，是氣順於道，德歸諸己，故推而不厭，戴而不重也。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。
才藏不稱譏危，必至損益相随，禍福斯驗者也。
衆人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。
衆人知利為利，不知以利為病。
聖人知利是病，以不病為利也。
故再實之木，其根必傷，掘藏之家，後必有殃。
夫大利者反為害，天之道也。
木之再成者必傷其根，家藏寶貨者必殃其身。
謂非意而得者，先利後害，天之道也。
老子曰：小人從事日苟得，君子日苟義。
為善者非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。
小人從事，以苟得為利，利從而害之。
君子直道，不以利為期而名歸之。
故受利同而遇害異也。
故動有益則損随之。
言無常是，得無常宜者，小人也。
不恒其德，或承之羞。
察於一事，通於一能，中人也。
所見不周，拘於一域。
兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。
默奸去哀，任賢使能，此聖人也。
老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。
世治即以義保身，世亂即以身死義。
故君子有益於人，雖殺身不恨。
故視死若歸，猶生之年也。
故君子慎一用之而已矣。
依道而行，動不乖正。
故生受於天也，命遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。
遇時也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。
君子能為善，不必得其福，不忍而為非，未必免於禍。
君子為善未必要福，去非未能遠禍，終不舍義以求福。
易行而脫禍，何則？如是性不可草，心苟無二故也。
故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時即退，讓之以禮，何不幸之有。
故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
君子進不以為幸，義得之也。
不遇不以為恥，悔何有焉？所存道義，豈苦貧賤哉？ 老子曰：人有順逆之氣，順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德。
得道則心治，失道即心亂。
心治即交讓，心亂即交争，讓即有德，争即生賊。
有德即氣順，賊生即氣逆。
一其心則順而正，二其氣即逆而邪。
正則道隆，邪則害生。
道存則神清，清則和治，賊生則氣濁，濁則争亂。
既濁且亂，亡無日矣 氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。
二氣者可以道而制也。
難以事消，可以道制。
天之道其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。
人能行之，天能鑒之，善惡心臻，有如影響。
官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且愈，故慎終如始，即無敗事也。
官敗失於正法，孝衰匿於私房。
憂雖暫解，猶慮患生，病雖且愈，仍宜節欲。
故慎終如始，則無敗事也。
老子曰：舉枉與直，如何不得。
舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。
知人不易，舉人必明。
今舉枉為直，以愚為賢，豈有同污而異泥也？ 老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。
聖人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。
聖人一死生，不利彼此，故無死生。
愚人異死生，利在得失，故淪死生。
道縣天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾饑。
道系於天，物産於地，中和在人。
人者，天之精也，地之靈。
故為人之主，必和洽其氣，安撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。
一言有益，萬兵非貴。
一事可尊，和璧非寶。
天下雖大，好用兵者亡，國雖安，忘戰者危。
故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
大國莫若修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必勝者也； 非道不禦。
能勝敵者，必德者也， 非德不勝。
能用人力者，必得人心者也， 用賢者之力，得衆人之心也。
能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度，故能以衆不勝成大勝者，唯聖人能之。
唯保謙柔衆不能勝，故能成其勝也。
通玄真經卷之四竟
德在與不在來。
德施於人，不望來報。
是以聖人之欲貴於人者，先貴人，欲尊於人者，先尊人，欲勝人者先自勝，卑人者先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。
夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。
尊人者非尊其人，而取尊，先人者非先其人而取先，是氣順於道，德歸諸己，故推而不厭，戴而不重也。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。
才藏不稱譏危，必至損益相随，禍福斯驗者也。
衆人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。
衆人知利為利，不知以利為病。
聖人知利是病，以不病為利也。
故再實之木，其根必傷，掘藏之家，後必有殃。
夫大利者反為害，天之道也。
木之再成者必傷其根，家藏寶貨者必殃其身。
謂非意而得者，先利後害，天之道也。
老子曰：小人從事日苟得，君子日苟義。
為善者非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。
小人從事，以苟得為利，利從而害之。
君子直道，不以利為期而名歸之。
故受利同而遇害異也。
故動有益則損随之。
言無常是，得無常宜者，小人也。
不恒其德，或承之羞。
察於一事，通於一能，中人也。
所見不周，拘於一域。
兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。
默奸去哀，任賢使能，此聖人也。
老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。
世治即以義保身，世亂即以身死義。
故君子有益於人，雖殺身不恨。
故視死若歸，猶生之年也。
故君子慎一用之而已矣。
依道而行，動不乖正。
故生受於天也，命遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。
遇時也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。
君子能為善，不必得其福，不忍而為非，未必免於禍。
君子為善未必要福，去非未能遠禍，終不舍義以求福。
易行而脫禍，何則？如是性不可草，心苟無二故也。
故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時即退，讓之以禮，何不幸之有。
故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
君子進不以為幸，義得之也。
不遇不以為恥，悔何有焉？所存道義，豈苦貧賤哉？ 老子曰：人有順逆之氣，順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德。
得道則心治，失道即心亂。
心治即交讓，心亂即交争，讓即有德，争即生賊。
有德即氣順，賊生即氣逆。
一其心則順而正，二其氣即逆而邪。
正則道隆，邪則害生。
道存則神清，清則和治，賊生則氣濁，濁則争亂。
既濁且亂，亡無日矣 氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。
二氣者可以道而制也。
難以事消，可以道制。
天之道其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。
人能行之，天能鑒之，善惡心臻，有如影響。
官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且愈，故慎終如始，即無敗事也。
官敗失於正法，孝衰匿於私房。
憂雖暫解，猶慮患生，病雖且愈，仍宜節欲。
故慎終如始，則無敗事也。
老子曰：舉枉與直，如何不得。
舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。
知人不易，舉人必明。
今舉枉為直，以愚為賢，豈有同污而異泥也？ 老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。
聖人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。
聖人一死生，不利彼此，故無死生。
愚人異死生，利在得失，故淪死生。
道縣天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾饑。
道系於天，物産於地，中和在人。
人者，天之精也，地之靈。
故為人之主，必和洽其氣，安撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。
一言有益，萬兵非貴。
一事可尊，和璧非寶。
天下雖大，好用兵者亡，國雖安，忘戰者危。
故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
大國莫若修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必勝者也； 非道不禦。
能勝敵者，必德者也， 非德不勝。
能用人力者，必得人心者也， 用賢者之力，得衆人之心也。
能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度，故能以衆不勝成大勝者，唯聖人能之。
唯保謙柔衆不能勝，故能成其勝也。
通玄真經卷之四竟