通玄真經卷之四
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且一心自正，群物何累也？ 老子曰：治身養性者，節寝處，适飲食，和喜怒，便動靜，内在己者得， 言不外求。
而邪氣無由入，飾其外傷其内，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。
夫須臾忘為賢者，必困其性， 言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。
百步之中忘其為容者，必累其形。
夫輔身禦性，必宜節飲全和，使必氣内平而神明可保。
君子慎微，不在於遠，雖十步之内，必慮朽株之患；須臾之間，卒過非意之事。
安可怠哉？ 故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根荄，能兩美者天下無之。
翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折。
物有雙美，事能兼濟，未之有也。
老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有财，不憂民之貧也。
天之道，明照大闳，至幽能察；地之利，有於萬物，廣濟無邊也。
至德道者若丘山塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。
至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然山峙，以其常足，不受賜與，脫其所取，辄亦無讓。
故與之不得，奪之無怨，故能長久也。
善怒者必多怨，善與者必善奪，唯随天地之自然而能勝理。
超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。
故譽見即毀随之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。
譽者，人之所美善者，人之所慕。
但不欲顯，顯則有毀有怨。
非待絕善，譽将無怨。
若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。
全身為常，富貴若寄也。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀， 服不驚衆，行不異人。
通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隐而不窮，異而不乖， 窮通，命也，故不華不懾。
榮隐，時也，故不顯不辱。
雖異於人，何足怪也？ 同用無以名之，是謂大通。
用無則無滞，是為大通也。
老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。
正身俟命，直道從時，不将不迎也。
随時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。
此言先之大過，後之不及，唯迎之無前，随之無後，獨立其中，而安其所也。
天道無親，唯德是與。
福之至，非己之所求，故不伐其功，禍之來，非己之所生，故不悔其行。
前已釋也。
中心其恬，不累其德， 非譽不能垢，寵辱不能驚 狗吠不驚，自信其情，誠無非分。
自明無非，故不驚懼。
故通道者不惑，知命者不憂。
知道知命，何憂何懼？ 帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也， 言古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終；祀神明堂，不谄不濫，示民知嚴也。
故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。
依神形全，縱欲神逝，自非明達，莫能保之。
老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。
道德備身，貧賤無恥，心志不虧，名利不惑。
故能謙之樂矣，靜而澹然也。
以數集之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。
故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。
谕人不憂壽之将盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲增洪河之流，無益之謂也。
唯忘治人而治其身，可與言乎道。
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。
高而能卑，厚而能散，自保元吉也。
夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。
故貴以賤為本，高以下為基。
二者不修，殃及己身。
老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。
言己情以達人情，得人意以通己意。
既暗且聾，人道不通，故有暗聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有暗聾哉，心亦有之塞也， 目不睹太山，耳不聞雷霆，此形骸之暗聾。
有鑒疑鹿馬，智昏菽麥，此人之暗聾也。
即事不辯，況大道哉？ 莫知所通，此暗聾之類也。
夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，飨谷食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。
生以道為親，無形而形焉，其為親也大矣。
谷與氣為君，非壽而壽焉，其為惠也厚矣。
智以學為師，非師而師焉，其明至矣。
人皆以無用害有用， 勤無用之事，傷有涯之情。
故知不博而日不足， 君子常以所知未遠，渴日不足以自勉勵也。
以博奕之日問道，聞見深矣。
移博奕之功，而專道德，可緻深妙矣。
問與不問，猶暗聾之比於人也。
不聞不問，是謂暗聾之人也。
老子曰
且一心自正，群物何累也？ 老子曰：治身養性者，節寝處，适飲食，和喜怒，便動靜，内在己者得， 言不外求。
而邪氣無由入，飾其外傷其内，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。
夫須臾忘為賢者，必困其性， 言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。
百步之中忘其為容者，必累其形。
夫輔身禦性，必宜節飲全和，使必氣内平而神明可保。
君子慎微，不在於遠，雖十步之内，必慮朽株之患；須臾之間，卒過非意之事。
安可怠哉？ 故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根荄，能兩美者天下無之。
翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折。
物有雙美，事能兼濟，未之有也。
老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有财，不憂民之貧也。
天之道，明照大闳，至幽能察；地之利，有於萬物，廣濟無邊也。
至德道者若丘山塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。
至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然山峙，以其常足，不受賜與，脫其所取，辄亦無讓。
故與之不得，奪之無怨，故能長久也。
善怒者必多怨，善與者必善奪，唯随天地之自然而能勝理。
超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。
故譽見即毀随之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。
譽者，人之所美善者，人之所慕。
但不欲顯，顯則有毀有怨。
非待絕善，譽将無怨。
若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。
全身為常，富貴若寄也。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀， 服不驚衆，行不異人。
通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隐而不窮，異而不乖， 窮通，命也，故不華不懾。
榮隐，時也，故不顯不辱。
雖異於人，何足怪也？ 同用無以名之，是謂大通。
用無則無滞，是為大通也。
老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。
正身俟命，直道從時，不将不迎也。
随時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。
此言先之大過，後之不及，唯迎之無前，随之無後，獨立其中，而安其所也。
天道無親，唯德是與。
福之至，非己之所求，故不伐其功，禍之來，非己之所生，故不悔其行。
前已釋也。
中心其恬，不累其德， 非譽不能垢，寵辱不能驚 狗吠不驚，自信其情，誠無非分。
自明無非，故不驚懼。
故通道者不惑，知命者不憂。
知道知命，何憂何懼？ 帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也， 言古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終；祀神明堂，不谄不濫，示民知嚴也。
故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。
依神形全，縱欲神逝，自非明達，莫能保之。
老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。
道德備身，貧賤無恥，心志不虧，名利不惑。
故能謙之樂矣，靜而澹然也。
以數集之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。
故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。
谕人不憂壽之将盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲增洪河之流，無益之謂也。
唯忘治人而治其身，可與言乎道。
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。
高而能卑，厚而能散，自保元吉也。
夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。
故貴以賤為本，高以下為基。
二者不修，殃及己身。
老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。
言己情以達人情，得人意以通己意。
既暗且聾，人道不通，故有暗聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有暗聾哉，心亦有之塞也， 目不睹太山，耳不聞雷霆，此形骸之暗聾。
有鑒疑鹿馬，智昏菽麥，此人之暗聾也。
即事不辯，況大道哉？ 莫知所通，此暗聾之類也。
夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，飨谷食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。
生以道為親，無形而形焉，其為親也大矣。
谷與氣為君，非壽而壽焉，其為惠也厚矣。
智以學為師，非師而師焉，其明至矣。
人皆以無用害有用， 勤無用之事，傷有涯之情。
故知不博而日不足， 君子常以所知未遠，渴日不足以自勉勵也。
以博奕之日問道，聞見深矣。
移博奕之功，而專道德，可緻深妙矣。
問與不問，猶暗聾之比於人也。
不聞不問，是謂暗聾之人也。
老子曰