通玄真經卷之三
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而移，月滿則虧，樂極而悲。
是故聰明廣智守以愚， 至察無徒，匿耀守衆。
多聞博辯守以儉， 矜能有辱，持後無失。
武力勇毅守以畏， 輕敵多敗，虞慎保勝。
富貴廣大守以狹， 驕盈日危，謙損日福也。
德施天下守以讓， 自伐乃喪，推物乃全。
此五者，先王所以守天下也。
夫有天下者，位之極也。
若以極欲而持極位，則傾覆矣。
非此五德，何以守之也？ 服此道者，不欲盈， 蓋順中為常，如彼戒器者。
夫唯不盈，是以能弊不新成。
以謙虛之故弊，資道德之新成。
老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開。
所謂大順。
能至於無樂也，即無不樂也， 無可無不可，則常可矣。
無樂則常樂矣。
無樂，即至樂極矣。
言樂之所存，哀之所順，唯忘所樂者，何待而不極焉。
是以内樂外，不以外樂内也， 内樂外者，我暢於物外；樂内者，物變於我，故同於失者，失亦得之矣。
故有自樂也，即有自志，貴乎天下， 冥然萬物之上，真自貴耳。
所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬物備矣。
自得者，天地萬物莫不得？ 故達於心術之倫者，即嗜欲好憎外矣， 盡為棄物。
是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是， 是非之倫生於愛惡，心既無矣，物自玄同，故不知所以遺，而是非都盡矣。
故士有一定之論，女有不易之行， 雖未忘所存，已得自安自道也。
不待勢而尊，不須财而富，不須力而強，不利貨财，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危， 苟定其分，何所假待？ 形神氣志，各居其宜。
四者同在，一安之道遂不至相反也。
且士女節操，尚能如是，而況聖人全德者乎？ 夫形者生之舍也， 居舍在形。
氣者生之元也， 元本在氣。
神者生之制也， 由制在神。
一失其位，則三者傷矣。
一失所養之位，則并傷之也。
故以神為主者，形從而利， 制之使不犯，故利也。
以形為制者，神從而害。
恣輕炀，充口腹則害。
貪叨多欲之人，颠冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智位高於世，即精神日耗以遠久，淫而不還，形閉中距，即無由入矣， 形以剛強為閉，中無和氣為距。
是以時有盲忘自失之患。
夫外誘中募，久乃類冥。
往而不知歸，資盲忘之患也。
夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。
神全則兼物，由其靜也。
形困則支策，在其動也。
豈可失盛衰之節哉？ 是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉， 雖物之往來，莫不順道也。
如此即萬物之化，無不偶也，百事之變，無。
不應也。
與所化而合，與所變而通。
守樸 不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之樸也。
老子曰：所謂真人者，性合乎道也， 不自動用，與造化者為人。
故有而若無，實而若虛， 雖事物皆實，而真性不知所存也。
治其内不治其外， 未有内治而外欲者。
明白太素，無為而複樸， 夫無為之為亦樸矣，則體真之士靜動亦出乎虛白之域。
體本抱神，以遊天地之根， 體元氣之本，抱變化之神，居物象之先也。
芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業， 性離所污，直以無事為常。
機械智巧，弗載於心，審於無瑕，不與物遷， 審猶委也。
不載於心，複何瑕哉？則物之自遷，奚與同往耳？嘗試論之，曰，且夫物也者，一時之所也。
向非今也，理不至遷矣。
而評世之士，定論之人，尚正彼形，不複随妄。
況乎性與道合，牽之遂流者哉？ 見事之化，而守其宗， 不與物遷之謂。
心意專於内，通達偶於一， 專氣無雜，通而不異。
居不知所為，行不知所之， 無為無故。
弗學而知，弗視而見， 與物同和，與物自見。
弗為而成，弗治而辨。
順天下而自成，随品類而自辨。
感而應，迫而動，不得已而往， 未嘗先始。
如光之耀，如影之效， 純粹之體，清而能照，虛而能應也。
以道為循，有待而然， 循之則如待也，此寄言耳。
廓然而虛，清靜而無， 是其真體。
以千生為一化，以萬異為一宗， 居原者，同之也。
有精而弗使，有神而弗用， 不使而同，可謂至精。
不行而通，謂至神也。
守大渾之樸，立至精之中，其寝不夢， 無所想象。
其智不萌， 不先其物， 其動無形， 玄應之迹不可見也。
其靜無體， 非有依而立靜。
存而若亡，生而若死， 不自存生，非無神妙之用。
出入無間， 不礙金石。
役使鬼神， 無心合虛故耳。
精神之所以能登假於道者也， 有上之德，乃能登至道乎？ 使精神暢達，而不失於元， 謂得所受之本。
日夜無隙，而與物為春， 和氣接物而無間息。
即是合而生時於心者也。
心不自生，合時而生。
故形有靡而神未嘗化， 形同於物故化，神同於道故存。
以不化應化，千變萬轉，而未始有極， 夫水火之功，不能自制，其類故化者不能化物，不化者方能化耳。
以不化之體化無窮之物，故不可極也。
化者複歸於無形也， 物之生也，各歸其根。
不化者與天地俱生也， 道在象先， 故生生者未嘗死，其所生者即死，化物者未嘗化，其所化者即化。
義已見上。
此真人之遊也，純粹之道也。
通玄真經卷之三竟
是故聰明廣智守以愚， 至察無徒，匿耀守衆。
多聞博辯守以儉， 矜能有辱，持後無失。
武力勇毅守以畏， 輕敵多敗，虞慎保勝。
富貴廣大守以狹， 驕盈日危，謙損日福也。
德施天下守以讓， 自伐乃喪，推物乃全。
此五者，先王所以守天下也。
夫有天下者，位之極也。
若以極欲而持極位，則傾覆矣。
非此五德，何以守之也？ 服此道者，不欲盈， 蓋順中為常，如彼戒器者。
夫唯不盈，是以能弊不新成。
以謙虛之故弊，資道德之新成。
老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開。
所謂大順。
能至於無樂也，即無不樂也， 無可無不可，則常可矣。
無樂則常樂矣。
無樂，即至樂極矣。
言樂之所存，哀之所順，唯忘所樂者，何待而不極焉。
是以内樂外，不以外樂内也， 内樂外者，我暢於物外；樂内者，物變於我，故同於失者，失亦得之矣。
故有自樂也，即有自志，貴乎天下， 冥然萬物之上，真自貴耳。
所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬物備矣。
自得者，天地萬物莫不得？ 故達於心術之倫者，即嗜欲好憎外矣， 盡為棄物。
是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是， 是非之倫生於愛惡，心既無矣，物自玄同，故不知所以遺，而是非都盡矣。
故士有一定之論，女有不易之行， 雖未忘所存，已得自安自道也。
不待勢而尊，不須财而富，不須力而強，不利貨财，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危， 苟定其分，何所假待？ 形神氣志，各居其宜。
四者同在，一安之道遂不至相反也。
且士女節操，尚能如是，而況聖人全德者乎？ 夫形者生之舍也， 居舍在形。
氣者生之元也， 元本在氣。
神者生之制也， 由制在神。
一失其位，則三者傷矣。
一失所養之位，則并傷之也。
故以神為主者，形從而利， 制之使不犯，故利也。
以形為制者，神從而害。
恣輕炀，充口腹則害。
貪叨多欲之人，颠冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智位高於世，即精神日耗以遠久，淫而不還，形閉中距，即無由入矣， 形以剛強為閉，中無和氣為距。
是以時有盲忘自失之患。
夫外誘中募，久乃類冥。
往而不知歸，資盲忘之患也。
夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。
神全則兼物，由其靜也。
形困則支策，在其動也。
豈可失盛衰之節哉？ 是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉， 雖物之往來，莫不順道也。
如此即萬物之化，無不偶也，百事之變，無。
不應也。
與所化而合，與所變而通。
守樸 不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之樸也。
老子曰：所謂真人者，性合乎道也， 不自動用，與造化者為人。
故有而若無，實而若虛， 雖事物皆實，而真性不知所存也。
治其内不治其外， 未有内治而外欲者。
明白太素，無為而複樸， 夫無為之為亦樸矣，則體真之士靜動亦出乎虛白之域。
體本抱神，以遊天地之根， 體元氣之本，抱變化之神，居物象之先也。
芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業， 性離所污，直以無事為常。
機械智巧，弗載於心，審於無瑕，不與物遷， 審猶委也。
不載於心，複何瑕哉？則物之自遷，奚與同往耳？嘗試論之，曰，且夫物也者，一時之所也。
向非今也，理不至遷矣。
而評世之士，定論之人，尚正彼形，不複随妄。
況乎性與道合，牽之遂流者哉？ 見事之化，而守其宗， 不與物遷之謂。
心意專於内，通達偶於一， 專氣無雜，通而不異。
居不知所為，行不知所之， 無為無故。
弗學而知，弗視而見， 與物同和，與物自見。
弗為而成，弗治而辨。
順天下而自成，随品類而自辨。
感而應，迫而動，不得已而往， 未嘗先始。
如光之耀，如影之效， 純粹之體，清而能照，虛而能應也。
以道為循，有待而然， 循之則如待也，此寄言耳。
廓然而虛，清靜而無， 是其真體。
以千生為一化，以萬異為一宗， 居原者，同之也。
有精而弗使，有神而弗用， 不使而同，可謂至精。
不行而通，謂至神也。
守大渾之樸，立至精之中，其寝不夢， 無所想象。
其智不萌， 不先其物， 其動無形， 玄應之迹不可見也。
其靜無體， 非有依而立靜。
存而若亡，生而若死， 不自存生，非無神妙之用。
出入無間， 不礙金石。
役使鬼神， 無心合虛故耳。
精神之所以能登假於道者也， 有上之德，乃能登至道乎？ 使精神暢達，而不失於元， 謂得所受之本。
日夜無隙，而與物為春， 和氣接物而無間息。
即是合而生時於心者也。
心不自生，合時而生。
故形有靡而神未嘗化， 形同於物故化，神同於道故存。
以不化應化，千變萬轉，而未始有極， 夫水火之功，不能自制，其類故化者不能化物，不化者方能化耳。
以不化之體化無窮之物，故不可極也。
化者複歸於無形也， 物之生也，各歸其根。
不化者與天地俱生也， 道在象先， 故生生者未嘗死，其所生者即死，化物者未嘗化，其所化者即化。
義已見上。
此真人之遊也，純粹之道也。
通玄真經卷之三竟