通玄真經卷之二
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道無私就也，無私去也，
無親疏私，故不涉去就也。
能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。
能順自然之理，則動有餘利；在乎智慮之表，則無能而兇也。
是故以智為治者，難以持國，唯同乎大和，而持目然應者，為能有之。
天道之心時理俱協，斯大和之謂也。
人君絕智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。
夫道德者，用寄於有無；韋革者，聲之於虛實。
感則自應，求乃無方。
固心智之莫量，況耳目之能及也。
是故聖人若鏡，不将不迎，應而不藏，萬物不傷， 無私任物，理化将迎。
因彼應之，故不傷也。
其得之也乃失之也， 存所得於胸中，則失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虛乃鑒。
故通於大和者，暗若醇醉而甘外以遊其中，若未始出其宗，是謂大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥順中外，固通天地之和。
若放心於自得之宗，遊神於混茫之際，雖迹與物接，複何礙哉？ 此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智為不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，别男女，明上下， 斯制作禮法也。
昔黃帝之代，民喪真淳，情僞攸生，智力将在，遂至仰觀俛察，治變無為，誠乃利於當時，莫知萬世之弊矣。
使強不掩弱。
衆不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈， 然而所治之功着也。
當於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五谷豎昌，鳳凰翔於庭，麒麟遊於郊。
然而有為之德應也。
虙戲氏之王天下也，枕方寝繩，殺秋約冬， 夫玄聖動用不越天網，故籍寝皆方繩也。
秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。
是以聖人因二時之殺，約成全孝，複本之德耳。
負方洲，抱圜天， 道周天地。
陰陽所擁。
沈不通者，竅理之。
德合大和，氣自治矣。
逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。
天地既泰，災自滅矣。
其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視暝暝，侗然自得，莫知其所由生， 已見《道原》篇。
浮遊泛然不知所本，罔養不知所往。
未親其親，故寄物為本。
寄即寄，故本無所往，浮遊罔養者，皆泛然無系之貌。
當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒， 未知相任。
功揆天地。
無為之功，故比天地。
至黃帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不揚其名， 不彰其功，功已彰矣。
不揚其名，名已揚矣。
且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已着於将來。
要缪，卑小之貌。
隐真人之道，以從天地之固然， 天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。
而黃帝法像尊卑以垂衣裳，揆度時序以行殺伐，明真人之道，而已隐喪聖人之德，日新於世矣。
何則道德，上通而智故消滅也。
若同德于天，則智巧之類自為棄物也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立。
身不甯，是非無所形。
唯身之安靜，方能自正，是非之理也。
是故有真人然後有真知， 去俗之妄知，而真知見也。
其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。
夫持世俗之妄知以明真知者，難矣。
所謂真知者，無是非之知也。
則世人是非之知，何能真知？是不知哉。
積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。
儉用則重貨，厚澤則積惠耳。
舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危阙，繼絕世，立無後者，義也。
此皆裁斷以合其宜。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識， 夫若是者，乃盡攝生保性之理。
芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業， 芒然無知，在乎名利之外，随遇而适，得喪不能累也。
含陰吐陽而與萬物玄同者，德也。
順陰陽之太常，與物性而同得，乃德也。
是故道散而為德，德溢而為仁義， 溢猶失也。
仁義立而道德廢矣。
夫體離真淳，而使物得道散，為德之謂也。
故出於自然，方月太上之位矣。
夫德之将立，則所依之迹着矣。
着而保之，使不溢者，未之有也。
是以過由仁義焉。
夫由仁義以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道無得之德，斯不虧乎？ 老子曰：神越者言華，德蕩者行僞， 夫神以鑒物，德以全行。
故神之忽越，則言之失實；德之流蕩，則行之虧真也。
至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。
一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。
若然者，故為物役，不能自全耳。
又曰，中無精誠而言行居所觀之地，則蔽僞百姓，使彼循無行之政，效苟利之法。
賢者以多諱而避迹，愚者以日習而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。
精有愁盡而行無窮極，所守者不定而外淫於世俗之風。
愁猶耗也。
役於物故有耗盡之時矣。
且舉楷皆行，何可窮極？以不全之精應觸類之行，本且未定，甯免淫於俗哉？ 是故聖人内修道術，而不外飾其仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之遊也。
夫體道以成心衍者，則仁義之功外自着矣。
保精而以神遇者，，則形
能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。
能順自然之理，則動有餘利；在乎智慮之表，則無能而兇也。
是故以智為治者，難以持國，唯同乎大和，而持目然應者，為能有之。
天道之心時理俱協，斯大和之謂也。
人君絕智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。
夫道德者，用寄於有無；韋革者，聲之於虛實。
感則自應，求乃無方。
固心智之莫量，況耳目之能及也。
是故聖人若鏡，不将不迎，應而不藏，萬物不傷， 無私任物，理化将迎。
因彼應之，故不傷也。
其得之也乃失之也， 存所得於胸中，則失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虛乃鑒。
故通於大和者，暗若醇醉而甘外以遊其中，若未始出其宗，是謂大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥順中外，固通天地之和。
若放心於自得之宗，遊神於混茫之際，雖迹與物接，複何礙哉？ 此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智為不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，别男女，明上下， 斯制作禮法也。
昔黃帝之代，民喪真淳，情僞攸生，智力将在，遂至仰觀俛察，治變無為，誠乃利於當時，莫知萬世之弊矣。
使強不掩弱。
衆不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈， 然而所治之功着也。
當於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五谷豎昌，鳳凰翔於庭，麒麟遊於郊。
然而有為之德應也。
虙戲氏之王天下也，枕方寝繩，殺秋約冬， 夫玄聖動用不越天網，故籍寝皆方繩也。
秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。
是以聖人因二時之殺，約成全孝，複本之德耳。
負方洲，抱圜天， 道周天地。
陰陽所擁。
沈不通者，竅理之。
德合大和，氣自治矣。
逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。
天地既泰，災自滅矣。
其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視暝暝，侗然自得，莫知其所由生， 已見《道原》篇。
浮遊泛然不知所本，罔養不知所往。
未親其親，故寄物為本。
寄即寄，故本無所往，浮遊罔養者，皆泛然無系之貌。
當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒， 未知相任。
功揆天地。
無為之功，故比天地。
至黃帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不揚其名， 不彰其功，功已彰矣。
不揚其名，名已揚矣。
且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已着於将來。
要缪，卑小之貌。
隐真人之道，以從天地之固然， 天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。
而黃帝法像尊卑以垂衣裳，揆度時序以行殺伐，明真人之道，而已隐喪聖人之德，日新於世矣。
何則道德，上通而智故消滅也。
若同德于天，則智巧之類自為棄物也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立。
身不甯，是非無所形。
唯身之安靜，方能自正，是非之理也。
是故有真人然後有真知， 去俗之妄知，而真知見也。
其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。
夫持世俗之妄知以明真知者，難矣。
所謂真知者，無是非之知也。
則世人是非之知，何能真知？是不知哉。
積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。
儉用則重貨，厚澤則積惠耳。
舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危阙，繼絕世，立無後者，義也。
此皆裁斷以合其宜。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識， 夫若是者，乃盡攝生保性之理。
芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業， 芒然無知，在乎名利之外，随遇而适，得喪不能累也。
含陰吐陽而與萬物玄同者，德也。
順陰陽之太常，與物性而同得，乃德也。
是故道散而為德，德溢而為仁義， 溢猶失也。
仁義立而道德廢矣。
夫體離真淳，而使物得道散，為德之謂也。
故出於自然，方月太上之位矣。
夫德之将立，則所依之迹着矣。
着而保之，使不溢者，未之有也。
是以過由仁義焉。
夫由仁義以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道無得之德，斯不虧乎？ 老子曰：神越者言華，德蕩者行僞， 夫神以鑒物，德以全行。
故神之忽越，則言之失實；德之流蕩，則行之虧真也。
至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。
一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。
若然者，故為物役，不能自全耳。
又曰，中無精誠而言行居所觀之地，則蔽僞百姓，使彼循無行之政，效苟利之法。
賢者以多諱而避迹，愚者以日習而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。
精有愁盡而行無窮極，所守者不定而外淫於世俗之風。
愁猶耗也。
役於物故有耗盡之時矣。
且舉楷皆行，何可窮極？以不全之精應觸類之行，本且未定，甯免淫於俗哉？ 是故聖人内修道術，而不外飾其仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之遊也。
夫體道以成心衍者，則仁義之功外自着矣。
保精而以神遇者，，則形