周易序卦傳第十
關燈
小
中
大
之以離。
離，麗也。
一本雲：麗必有所感，故次之以鹹。
鹹，感也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦。
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以遁。
遁者，退也，故受之以大壯。
物不可以終壯，故受之以晉。
晉者，進也。
進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
傷于外者必反于家，故受之以家人。
家道窮必乖，故受之以睽。
聧者，乖也。
乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
緩必有所失，故受之以損。
損而不已，必益，故受之以益。
益而不巳，必決，故受之以決。
決者，決也。
決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
升而不巳必困，故受之以困。
困乎上者必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以艮。
艮者，止也。
物不可以終止，故受之以漸。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以歸。
妹得其所歸者必大，故受之以豐。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而無所容，故受之以巽。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以兌。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以渙。
渙者，離也。
物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。
有其信者必行之，故受之以小過。
有過物者必濟，故受之以既。
濟物不可窮也，故受之以未濟終焉。
君子之道，造端乎夫婦，久于其道而後化，故次之以恒。
恒，久也。
進退升降，與時消息，不可久居其所而不去，故次之以遁。
君子，萬物之主，終遁而不反，天地閉塞，故次之以大壯。
大者壯則小者羸，可進之時也，故次之以晉。
晉，日出地而進于晝也，進而不巳，傷之者至，故次之以明夷。
明夷，日在地中，明有所傷也。
物無不反其本者，疾痛則呼其父母，傷于外者，未有不反于内，故次之以家人。
家人，内也。
治家者剛柔有節，過剛則厲，過柔則渎，無節則道窮而親族乖離，故次之以聧。
聧者，水火乖也。
乖離則情不通而難生，故次之以蹇。
蹇者，行有難也。
難極必解，無終難之理，故次之以解。
解蹇，難解也。
難解則舒緩。
解者，蹇之反五，退而居二，緩也。
緩則寬弛，必有所失，故次之以損。
損，減也。
減下而益上，有失之象。
消久則息，損而不巳者必益，損益相反也，故次之以益。
益久則盈，盈則必決，堤防是巳，故次之以決。
決者，陽決陰也。
決則分，分則相遇，故次之以姤。
姤者，陰出而與陽相遇也。
物以類相從，遇而後聚，非其類，雖同居不相遇，故次之以萃。
萃，二陽聚也。
物相崇聚，其勢必升，積土是已，故次之以升。
升者，聚而上之謂也。
升而不知反，則力窮而困，故次之以困。
困乎上者，必反乎下，山剝是巳，故次之以井。
井，在下者也。
井久則穢濁不食。
治井之道，革去其害井者而己。
三代之革，其禮相困，損益可知也，故次之以革。
鼎之革物，以水濟火而熟之。
革物者莫如鼎，故次之以鼎。
鼎，器也。
主宗廟之器者莫如長子。
震，長子也，故次之以震。
震者，陽動于下也。
物不可以終動，動極則止，故止之。
艮者，一陽止于上也，故次之以艮。
物不可以終止，止極則動，故次之以漸。
漸者，進有序也，進必有所歸，盈科之水是也，故次之以歸妹。
歸妹者，女之歸也。
得其所歸者必大，海善下是也，故次之以豐。
豐，大也。
前曰與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
此曰得其歸者必大，大有次同人者，處大之道也。
豐次歸妹者，緻大之道也。
巳大矣，而又窮之，必至于無所寄托而失其所居之常，非特大名大位然也。
學亦如是，故次之以旅。
旅者，君子之窮也。
旅卦以柔順謙下為吉，否則無所容矣，故次之以巽。
巽者，陰入于陽之下也。
天地之澤，萬物禮義之說，人心不入則不說，故次之以兌。
兌者，說見于外也。
說之而後散之，則說道不勞，無所不說矣，故次之以渙。
渙者，險難離散也。
離者必聚，散者必合，物無終離者也。
聚者離之節，合者，散之節。
節之則無離散，故次之以節。
天地之節，不可以不信，不信則無以成萬物，而況于人乎？飲食起居，身之節也。
不信則緻疾。
尊卑長幼，家之節也，不信則召亂，故次之以中孚。
中孚，信也。
行者，足相過也。
小過以陰過，陽有行之象，有其信者，必行中無所疑也，故次之以小過。
物各有量，不過則不能相濟，所過大則其濟亦大，是以智周萬物，然後道濟天下，故次之以既濟，而止複入于未濟。
物之相生，終不可窮，故以未濟終篇焉。
周易序卦傳第十。
離，麗也。
一本雲：麗必有所感，故次之以鹹。
鹹，感也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦。
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以遁。
遁者，退也，故受之以大壯。
物不可以終壯，故受之以晉。
晉者，進也。
進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
傷于外者必反于家，故受之以家人。
家道窮必乖，故受之以睽。
聧者，乖也。
乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
緩必有所失，故受之以損。
損而不已，必益，故受之以益。
益而不巳，必決，故受之以決。
決者，決也。
決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
升而不巳必困，故受之以困。
困乎上者必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以艮。
艮者，止也。
物不可以終止，故受之以漸。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以歸。
妹得其所歸者必大，故受之以豐。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而無所容，故受之以巽。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以兌。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以渙。
渙者，離也。
物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。
有其信者必行之，故受之以小過。
有過物者必濟，故受之以既。
濟物不可窮也，故受之以未濟終焉。
君子之道，造端乎夫婦，久于其道而後化，故次之以恒。
恒，久也。
進退升降，與時消息，不可久居其所而不去，故次之以遁。
君子，萬物之主，終遁而不反，天地閉塞，故次之以大壯。
大者壯則小者羸，可進之時也，故次之以晉。
晉，日出地而進于晝也，進而不巳，傷之者至，故次之以明夷。
明夷，日在地中，明有所傷也。
物無不反其本者，疾痛則呼其父母，傷于外者，未有不反于内，故次之以家人。
家人，内也。
治家者剛柔有節，過剛則厲，過柔則渎，無節則道窮而親族乖離，故次之以聧。
聧者，水火乖也。
乖離則情不通而難生，故次之以蹇。
蹇者，行有難也。
難極必解，無終難之理，故次之以解。
解蹇，難解也。
難解則舒緩。
解者，蹇之反五，退而居二，緩也。
緩則寬弛，必有所失，故次之以損。
損，減也。
減下而益上，有失之象。
消久則息，損而不巳者必益，損益相反也，故次之以益。
益久則盈，盈則必決，堤防是巳，故次之以決。
決者，陽決陰也。
決則分，分則相遇，故次之以姤。
姤者，陰出而與陽相遇也。
物以類相從，遇而後聚，非其類，雖同居不相遇，故次之以萃。
萃，二陽聚也。
物相崇聚，其勢必升，積土是已，故次之以升。
升者，聚而上之謂也。
升而不知反，則力窮而困，故次之以困。
困乎上者，必反乎下，山剝是巳，故次之以井。
井，在下者也。
井久則穢濁不食。
治井之道，革去其害井者而己。
三代之革，其禮相困，損益可知也，故次之以革。
鼎之革物，以水濟火而熟之。
革物者莫如鼎，故次之以鼎。
鼎，器也。
主宗廟之器者莫如長子。
震，長子也，故次之以震。
震者，陽動于下也。
物不可以終動，動極則止，故止之。
艮者，一陽止于上也，故次之以艮。
物不可以終止，止極則動，故次之以漸。
漸者，進有序也，進必有所歸，盈科之水是也，故次之以歸妹。
歸妹者，女之歸也。
得其所歸者必大，海善下是也，故次之以豐。
豐，大也。
前曰與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
此曰得其歸者必大，大有次同人者，處大之道也。
豐次歸妹者，緻大之道也。
巳大矣，而又窮之，必至于無所寄托而失其所居之常，非特大名大位然也。
學亦如是，故次之以旅。
旅者，君子之窮也。
旅卦以柔順謙下為吉，否則無所容矣，故次之以巽。
巽者，陰入于陽之下也。
天地之澤，萬物禮義之說，人心不入則不說，故次之以兌。
兌者，說見于外也。
說之而後散之，則說道不勞，無所不說矣，故次之以渙。
渙者，險難離散也。
離者必聚，散者必合，物無終離者也。
聚者離之節，合者，散之節。
節之則無離散，故次之以節。
天地之節，不可以不信，不信則無以成萬物，而況于人乎？飲食起居，身之節也。
不信則緻疾。
尊卑長幼，家之節也，不信則召亂，故次之以中孚。
中孚，信也。
行者，足相過也。
小過以陰過，陽有行之象，有其信者，必行中無所疑也，故次之以小過。
物各有量，不過則不能相濟，所過大則其濟亦大，是以智周萬物，然後道濟天下，故次之以既濟，而止複入于未濟。
物之相生，終不可窮，故以未濟終篇焉。
周易序卦傳第十。