周易上經泰傳第二
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為安，易亂為治，必有剛陽之才，故否之上九則能傾否，屯之上六不能變屯。
?離下，乾上。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
文明以健，中正而應，君子貞也。
唯君子為能通天下之志。
姤陰自初進至二成卦，以陰居陰，得位也，二得中也。
乾九五位正德當，二以柔順應之，各得其正，而其德同，故曰同人。
人道、父子、君臣、夫婦、朋友、長幼，其位不同，而相與會于大同者，中也。
過與不及，暌異而不同矣。
人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然則心同，心同則德同，故曰柔得位，得中而應乎乾，曰同人。
此以二五釋同人之義也。
乾，天也，曰同人，何也？三畫以初為地，二為人，三為天。
重卦四即初也，五即二也，上即三也。
六二應乎九五，同人也。
以其同人，故曰同人。
曰同人，上九，天際也，故曰野。
野者，曠遠無适莫之地。
常人之情，其所同者，不過乎昵比之私，而同人之道，不以系應，達于曠遠，無适無莫，其道乃亨。
有一不同，為未亨也。
同人至于上九，則遠近内外無不同者，故曰同人于野，亨。
二自下至上皆成兌澤，決為大川，險阻艱危之象。
乾，健也。
能與天下同之，其行健矣，則險阻艱危，何往不濟，故曰利涉大川，乾行也。
乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上進，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤變乾初九子上至已，聖人因以寓乾坤之行焉。
坤為文，坤變離為文明。
文，理也。
萬物散殊，各有其理，而理則一。
聖人視四海之遠，百世之後，如跬步，如旦暮者，通于理而已。
惟燭理明，則能明乎同人之義。
然則克己行之以健，不蔽于欲者，不能盡其道。
克巳則物與我一矣。
文明以健，然後中正無私，靡所不應，天下之志通而為一。
夫同人之義，以四言該之，文明也，健也，中也，正也，以一言盡之，正而巳矣。
不正，則燭理必不明，行已必不剛，施諸人必無相應之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
此合二五兩體以言同人之才也。
易傳曰：小人惟同其私意。
故所惡者雖是，而異，所比者雖非亦同。
其所同者則阿黨，蓋其心不正也。
故同人之道，利在君子。
貞，以卦氣言之，為七月，故太玄準之以昆。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
天體在上而火炎上，二五相與，天與火也。
同人之道，同而無間，如天與火然，故曰天與火，同人。
離，麗也，一陰麗于二陽，陽本乎天，炎上者類也，故君子以類族。
然乾，陽物也；離，陰物也，其物各異，故君子以辨物。
類族者，合異為同，辨物者，散同為異。
初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！ 初九動艮為門，人道同乎人者也。
同人于門，内，不若同人于門外之為廣也，故曰同人于門。
初九動失正，宜有咎，四來同之，初四各得其正，蓋善者人之所同，然其誰咎我哉！故曰出門同人，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二往同五複成離，五來同二複成乾，往來相同，乾離各反其本宗，同人于宗，所同狹矣，吝道也。
易傳曰：同人不取君義，私比非人君之道。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。
三歲不興，安行也。
離為甲胄，為戈兵，三動有震、巽、艮之象。
震巽，草木莽也。
艮為山，在下體之上，陵也。
震為足，巽為高，升于高，陵也。
三不動則伏戎于莽，言九三剛而不中，不能同人，與五争應。
二者五之所同，九三貪其所比，據而有之，故伏戎于莽，将以攻五，慮其不勝，又升高陵而望焉。
然五陽剛居尊位，二本同五，非三之所當有，于義屈矣，故望其敵，知不可犯也，反于中，知義不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。
然則非道而同乎人者，動而争之不可得也，不動而比之不可得也，奚益矣，終豈能行哉！故曰伏戎于莽，敵剛也。
三歲不興，安行也。
乾為歲，三歲，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九三動而争二成坤土，在内外之際，墉也。
九四乃欲搗虛，自上乘之，故曰乘其墉。
四動入坎險，有弓矢相攻之象，故曰攻。
三非犯已，二非已應，雖乘墉入險，豈其宜哉！故曰乘其墉，義弗克也。
二動，四乘之成坎，四動，上複乘之成兌。
兌，坎困象也，故曰困弗克攻則巳矣。
何謂吉？吉者，正也。
謂其乘墉入險，力巳盡而二不應，困而知反，反而不失其則也，是以吉。
則者，理之正，天地萬物之所不能違者，豈勢力所能奪哉。
古易本雲反則得，則得則吉也。
一本雲反則得，得則吉也。
定本作其吉則困而反則也。
九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師克相遇，言相克也。
三，伏戎于莽，四乘其墉，動而争二。
五成巽，震坤，坤為喪，巽為号，震為聲。
号，啕也。
二非三四之所能有，三四不動，二自往同于五。
離目動為笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰 九五同人，先号啕而後笑。
當三四動時，九五若動而争之，非用大師不能克。
三四之強，而與二相遇。
坤為衆，自上入險而克三，三亦自下而克五，有師之象。
言用力如是。
其難始克相遇。
遇非會之正也。
故曰用大師。
克相遇。
言相克也。
三五相克而與二遇。
豈會之正哉。
王弼謂執剛用直。
不能使物自歸是也。
然同人之先号啕何耶。
曰。
以中直也。
直者。
乾之動也。
理之所在也。
理直矣。
三四抑之。
望人者深。
故号啕也。
觀乎所同，物情見矣。
故不得其所同則怨，怨而無告，則号啕随之。
豈惟人哉？鳥雀亡其類，則啁啾而鳴，大獸亡其群，則踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。
易傳曰：九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋人君當與天下大同，而五專以私昵應于二，失其中正之德，非君道也。
又先隔則号啕，後遇則笑，乃私昵之情，非大同之體也。
二之在下，尚以同于宗而為吝，況人君乎！ 上九，同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
上九在外遠于二，未得志也。
動而得正，内同九三，雖未得二，不為無所同也，故動而無悔。
九三乾天際，而在内外之交，有郊之象。
同人于剛健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大師，上九遠于二，處不争之地，動而無悔，九三自至。
同人之義，其在于不與物争，而物情自歸乎?乾下，離上。
大有元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
小畜，柔得位而上下應之，六四也。
六四畜之以巽，是以小畜。
大有，柔得尊位，則有利勢，得大中之道，則得人心，而又執柔履謙，有而不恃，故上下五陽皆應，能有其大。
六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。
不言有大者，大不可有也。
此以六五一爻言有其大。
夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。
緻元亨者，由乎其才。
内乾，剛健也。
外離，文明也。
剛健則不息，文明則能順萬物之理而明有是德矣。
推而行之，不失其時者，随天而行也。
蓋六五自同人之二，固始以正矣。
以時而行，是以元亨。
此合兩體推原。
六五言大有之才也。
才者，能為是德者也。
同人曰文明以健，大有曰剛健而文明，何也？同人九五健矣，不言剛者，剛，天德不可為首。
不言剛，抑之也。
大有六五柔得尊位，嫌于剛不足，故言剛健。
或曰：大有，師賓之道也。
曰：大有尚賢，自六五言，上九乃有師賓之象。
彖言尚賢者，唯大畜也。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
大有自姤一陰四變，皆有惡與善之象。
惡者，不正也，善者，正也。
乾陽，休，善也。
巽，命也。
至于五變成離，離為火，在天上明盛。
大有之時，惡者遏絕，善者顯揚，此豈人力之所能為哉？順天休命而巳。
故古者進賢退不肖之命謂之休命，或謂之明命。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九守正無交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下應之，而初九無交則害也。
正匪可咎，艱以守正，擇可而後交則無咎。
交道難，不可苟合也。
四來下初，已乃可動，此王丹自重之爻乎！ 九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
六五不有其大，屈體下交九二而倚任之，猶大車也。
坤為輿，乾變坤為大車。
九二剛中而居柔，剛則不勝，中則不過，居柔則謙順。
具此三者，往之五，以任天下之重，猶車載也。
大有物歸者衆，富有之時，六五中而未極，故有攸往無咎。
往之得正也，盛極則不可往矣。
陽為重，五，中也，積重其中而剛不傾撓，積中不敗也。
大車以載者，貴夫積中不敗也。
大有六五而任小才，不勝其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三者公之位。
春秋傳晉文公将納王，使蔔偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉。
杜預曰：大有九三爻辭也。
則蔔偃時讀易作公用享于天子。
杜預亦然。
京房曰：享，獻也。
于寶曰：享，燕也。
姚信作享祀，義雖小異，然讀為享則同。
今從舊讀。
三五相交，三乾變離兌。
乾為天，離為日，兌為澤。
蔔偃謂天為澤。
以當日，天子降心以逆公是也。
夫天子施澤于下，降心而說，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。
天子飨諸侯之禮，必于祖廟。
六五承上九，宗廟飨于祖廟之象也。
上六備九獻之禮，乃以圭鬯祼賓客，設太牢體薦之，俎備金石之樂，升歌下管。
于獻酬之時，王以琥璜繡黼束帛送爵。
坤離為文明，三五相際之象。
九三剛健而正，與五同功，故用此爻當天子之飨，則無驕亢矣。
若小人處之柔弗勝其任，處之不當，必有滿盈之害，豈特害于而家哉。
三五既交，易剛為柔，聖人因柔以著戒焉。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭無咎，明辯晢也。
彭，子夏傳讀作旁，旁，盛滿貌。
離，大腹象也。
大有至四盛矣，昧者處之，盈滿而不知變，安得無咎？九四不安其位，震見離毀，懼而守正，抑損不至于滿，匪其彭，故無咎。
所以然者，以其明而辯于盈虛之理甚白也。
離為明，兌，口為辯。
晰，荀氏作晰。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉，易而無備也。
五執柔守中，以誠信交于下，而其孚在二，孚，信之應也。
二交于五，體異志同，厥孚交如也。
二以誠信交五，發五之剛志，謂之發者，五本有剛，因二而發之。
信以發志，積誠不巳，至于不怒而威則吉。
威，剛嚴也。
六柔變九而在上，威之象也。
大有之時，人心安易，若專尚柔順，則下無戒備，淩慢生矣。
二乾為易交，五離變乾，二複成離，離為戈兵，下有戒備之象。
易傳曰：夫以柔孚接下，衆志悅從。
又有威嚴，使之有畏，善處大有者也。
上九，自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
系辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。
此特曰大有上吉，自天佑也。
上九，大有之極，盛極則衰，兇将至矣。
而上吉者，以自天佑也。
六五履信思順，尚賢，而人助之，人助之，則天助之，吉無不利。
上五相易，乾成兌，兌為言而正信也。
坤，順也。
乾為天，兌為右，右，助之也。
上九動而正，正則吉，故曰大有上吉。
?艮下，坤上。
謙，亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道。
下濟而光明，地道卑而上行。
天道??盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
複三變，剝四變，皆成謙。
彖辭以剝上九言之者，在上而降下者，謙也，處下而能卑者，常也，未足以盡謙之義。
上九降三，六三升乎上，此謙所以亨也。
尊卑相去，其位不同。
于是情睽勢隔，上下不通。
尊者既屈，卑者獲伸，然後上下交而功勳成矣。
以天地言之。
天道下濟，地道上行，萬物化生，其道光
?離下，乾上。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
文明以健，中正而應，君子貞也。
唯君子為能通天下之志。
姤陰自初進至二成卦，以陰居陰，得位也，二得中也。
乾九五位正德當，二以柔順應之，各得其正，而其德同，故曰同人。
人道、父子、君臣、夫婦、朋友、長幼，其位不同，而相與會于大同者，中也。
過與不及，暌異而不同矣。
人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然則心同，心同則德同，故曰柔得位，得中而應乎乾，曰同人。
此以二五釋同人之義也。
乾，天也，曰同人，何也？三畫以初為地，二為人，三為天。
重卦四即初也，五即二也，上即三也。
六二應乎九五，同人也。
以其同人，故曰同人。
曰同人，上九，天際也，故曰野。
野者，曠遠無适莫之地。
常人之情，其所同者，不過乎昵比之私，而同人之道，不以系應，達于曠遠，無适無莫，其道乃亨。
有一不同，為未亨也。
同人至于上九，則遠近内外無不同者，故曰同人于野，亨。
二自下至上皆成兌澤，決為大川，險阻艱危之象。
乾，健也。
能與天下同之，其行健矣，則險阻艱危，何往不濟，故曰利涉大川，乾行也。
乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上進，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤變乾初九子上至已，聖人因以寓乾坤之行焉。
坤為文，坤變離為文明。
文，理也。
萬物散殊，各有其理，而理則一。
聖人視四海之遠，百世之後，如跬步，如旦暮者，通于理而已。
惟燭理明，則能明乎同人之義。
然則克己行之以健，不蔽于欲者，不能盡其道。
克巳則物與我一矣。
文明以健，然後中正無私，靡所不應，天下之志通而為一。
夫同人之義，以四言該之，文明也，健也，中也，正也，以一言盡之，正而巳矣。
不正，則燭理必不明，行已必不剛，施諸人必無相應之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
此合二五兩體以言同人之才也。
易傳曰：小人惟同其私意。
故所惡者雖是，而異，所比者雖非亦同。
其所同者則阿黨，蓋其心不正也。
故同人之道，利在君子。
貞，以卦氣言之，為七月，故太玄準之以昆。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
天體在上而火炎上，二五相與，天與火也。
同人之道，同而無間，如天與火然，故曰天與火，同人。
離，麗也，一陰麗于二陽，陽本乎天，炎上者類也，故君子以類族。
然乾，陽物也；離，陰物也，其物各異，故君子以辨物。
類族者，合異為同，辨物者，散同為異。
初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！ 初九動艮為門，人道同乎人者也。
同人于門，内，不若同人于門外之為廣也，故曰同人于門。
初九動失正，宜有咎，四來同之，初四各得其正，蓋善者人之所同，然其誰咎我哉！故曰出門同人，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二往同五複成離，五來同二複成乾，往來相同，乾離各反其本宗，同人于宗，所同狹矣，吝道也。
易傳曰：同人不取君義，私比非人君之道。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。
三歲不興，安行也。
離為甲胄，為戈兵，三動有震、巽、艮之象。
震巽，草木莽也。
艮為山，在下體之上，陵也。
震為足，巽為高，升于高，陵也。
三不動則伏戎于莽，言九三剛而不中，不能同人，與五争應。
二者五之所同，九三貪其所比，據而有之，故伏戎于莽，将以攻五，慮其不勝，又升高陵而望焉。
然五陽剛居尊位，二本同五，非三之所當有，于義屈矣，故望其敵，知不可犯也，反于中，知義不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。
然則非道而同乎人者，動而争之不可得也，不動而比之不可得也，奚益矣，終豈能行哉！故曰伏戎于莽，敵剛也。
三歲不興，安行也。
乾為歲，三歲，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九三動而争二成坤土，在内外之際，墉也。
九四乃欲搗虛，自上乘之，故曰乘其墉。
四動入坎險，有弓矢相攻之象，故曰攻。
三非犯已，二非已應，雖乘墉入險，豈其宜哉！故曰乘其墉，義弗克也。
二動，四乘之成坎，四動，上複乘之成兌。
兌，坎困象也，故曰困弗克攻則巳矣。
何謂吉？吉者，正也。
謂其乘墉入險，力巳盡而二不應，困而知反，反而不失其則也，是以吉。
則者，理之正，天地萬物之所不能違者，豈勢力所能奪哉。
古易本雲反則得，則得則吉也。
一本雲反則得，得則吉也。
定本作其吉則困而反則也。
九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師克相遇，言相克也。
三，伏戎于莽，四乘其墉，動而争二。
五成巽，震坤，坤為喪，巽為号，震為聲。
号，啕也。
二非三四之所能有，三四不動，二自往同于五。
離目動為笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰 九五同人，先号啕而後笑。
當三四動時，九五若動而争之，非用大師不能克。
三四之強，而與二相遇。
坤為衆，自上入險而克三，三亦自下而克五，有師之象。
言用力如是。
其難始克相遇。
遇非會之正也。
故曰用大師。
克相遇。
言相克也。
三五相克而與二遇。
豈會之正哉。
王弼謂執剛用直。
不能使物自歸是也。
然同人之先号啕何耶。
曰。
以中直也。
直者。
乾之動也。
理之所在也。
理直矣。
三四抑之。
望人者深。
故号啕也。
觀乎所同，物情見矣。
故不得其所同則怨，怨而無告，則号啕随之。
豈惟人哉？鳥雀亡其類，則啁啾而鳴，大獸亡其群，則踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。
易傳曰：九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋人君當與天下大同，而五專以私昵應于二，失其中正之德，非君道也。
又先隔則号啕，後遇則笑，乃私昵之情，非大同之體也。
二之在下，尚以同于宗而為吝，況人君乎！ 上九，同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
上九在外遠于二，未得志也。
動而得正，内同九三，雖未得二，不為無所同也，故動而無悔。
九三乾天際，而在内外之交，有郊之象。
同人于剛健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大師，上九遠于二，處不争之地，動而無悔，九三自至。
同人之義，其在于不與物争，而物情自歸乎?乾下，離上。
大有元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
小畜，柔得位而上下應之，六四也。
六四畜之以巽，是以小畜。
大有，柔得尊位，則有利勢，得大中之道，則得人心，而又執柔履謙，有而不恃，故上下五陽皆應，能有其大。
六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。
不言有大者，大不可有也。
此以六五一爻言有其大。
夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。
緻元亨者，由乎其才。
内乾，剛健也。
外離，文明也。
剛健則不息，文明則能順萬物之理而明有是德矣。
推而行之，不失其時者，随天而行也。
蓋六五自同人之二，固始以正矣。
以時而行，是以元亨。
此合兩體推原。
六五言大有之才也。
才者，能為是德者也。
同人曰文明以健，大有曰剛健而文明，何也？同人九五健矣，不言剛者，剛，天德不可為首。
不言剛，抑之也。
大有六五柔得尊位，嫌于剛不足，故言剛健。
或曰：大有，師賓之道也。
曰：大有尚賢，自六五言，上九乃有師賓之象。
彖言尚賢者，唯大畜也。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
大有自姤一陰四變，皆有惡與善之象。
惡者，不正也，善者，正也。
乾陽，休，善也。
巽，命也。
至于五變成離，離為火，在天上明盛。
大有之時，惡者遏絕，善者顯揚，此豈人力之所能為哉？順天休命而巳。
故古者進賢退不肖之命謂之休命，或謂之明命。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九守正無交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下應之，而初九無交則害也。
正匪可咎，艱以守正，擇可而後交則無咎。
交道難，不可苟合也。
四來下初，已乃可動，此王丹自重之爻乎！ 九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
六五不有其大，屈體下交九二而倚任之，猶大車也。
坤為輿，乾變坤為大車。
九二剛中而居柔，剛則不勝，中則不過，居柔則謙順。
具此三者，往之五，以任天下之重，猶車載也。
大有物歸者衆，富有之時，六五中而未極，故有攸往無咎。
往之得正也，盛極則不可往矣。
陽為重，五，中也，積重其中而剛不傾撓，積中不敗也。
大車以載者，貴夫積中不敗也。
大有六五而任小才，不勝其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
三者公之位。
春秋傳晉文公将納王，使蔔偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉。
杜預曰：大有九三爻辭也。
則蔔偃時讀易作公用享于天子。
杜預亦然。
京房曰：享，獻也。
于寶曰：享，燕也。
姚信作享祀，義雖小異，然讀為享則同。
今從舊讀。
三五相交，三乾變離兌。
乾為天，離為日，兌為澤。
蔔偃謂天為澤。
以當日，天子降心以逆公是也。
夫天子施澤于下，降心而說，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。
天子飨諸侯之禮，必于祖廟。
六五承上九，宗廟飨于祖廟之象也。
上六備九獻之禮，乃以圭鬯祼賓客，設太牢體薦之，俎備金石之樂，升歌下管。
于獻酬之時，王以琥璜繡黼束帛送爵。
坤離為文明，三五相際之象。
九三剛健而正，與五同功，故用此爻當天子之飨，則無驕亢矣。
若小人處之柔弗勝其任，處之不當，必有滿盈之害，豈特害于而家哉。
三五既交，易剛為柔，聖人因柔以著戒焉。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭無咎，明辯晢也。
彭，子夏傳讀作旁，旁，盛滿貌。
離，大腹象也。
大有至四盛矣，昧者處之，盈滿而不知變，安得無咎？九四不安其位，震見離毀，懼而守正，抑損不至于滿，匪其彭，故無咎。
所以然者，以其明而辯于盈虛之理甚白也。
離為明，兌，口為辯。
晰，荀氏作晰。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉，易而無備也。
五執柔守中，以誠信交于下，而其孚在二，孚，信之應也。
二交于五，體異志同，厥孚交如也。
二以誠信交五，發五之剛志，謂之發者，五本有剛，因二而發之。
信以發志，積誠不巳，至于不怒而威則吉。
威，剛嚴也。
六柔變九而在上，威之象也。
大有之時，人心安易，若專尚柔順，則下無戒備，淩慢生矣。
二乾為易交，五離變乾，二複成離，離為戈兵，下有戒備之象。
易傳曰：夫以柔孚接下，衆志悅從。
又有威嚴，使之有畏，善處大有者也。
上九，自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
系辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。
此特曰大有上吉，自天佑也。
上九，大有之極，盛極則衰，兇将至矣。
而上吉者，以自天佑也。
六五履信思順，尚賢，而人助之，人助之，則天助之，吉無不利。
上五相易，乾成兌，兌為言而正信也。
坤，順也。
乾為天，兌為右，右，助之也。
上九動而正，正則吉，故曰大有上吉。
?艮下，坤上。
謙，亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道。
下濟而光明，地道卑而上行。
天道??盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
複三變，剝四變，皆成謙。
彖辭以剝上九言之者，在上而降下者，謙也，處下而能卑者，常也，未足以盡謙之義。
上九降三，六三升乎上，此謙所以亨也。
尊卑相去，其位不同。
于是情睽勢隔，上下不通。
尊者既屈，卑者獲伸，然後上下交而功勳成矣。
以天地言之。
天道下濟，地道上行，萬物化生，其道光