周易上經乾傳第一
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。
先儒傳此，謂之互體。
在易噬嗑彖曰：頤中有物曰噬嗑。
離震相合，中複有艮。
明夷彖曰：内文明而外柔順，以蒙大難。
又曰：内難而能正其志。
坎，難也。
離坤相合，中複有坎。
在系辭曰：八卦相蕩。
先儒謂坎、離卦中互有震、艮、巽。
兌在春秋傳見于蔔筮，如周太史說觀之否，曰：坤，土也。
巽，風也。
乾，天也。
風為天，于土上，山也。
有山之材而照之以天光，于是乎居土上。
自三至四有艮，互體也。
王弼謂互體不足，遂及卦變。
鐘會著論，力排互體，蓋未詳所謂易道甚大矣。
六二，屯如??如，乘馬班如，匪寇婚，媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
九五屯之主，六二中正而應，共濟乎屯者也，故曰屯如。
二乘初九，欲往應五，迫于剛強，??回而不能去，故??如。
乾變震為作足之馬，震為足乘馬也。
初不應五，二欲應之，與馬别矣，故乘馬班如。
春秋傳曰。
有班馬之聲。
杜氏曰。
班别也。
五坎為盜。
盜據山險。
寇也。
男曰婚。
女曰姻媾。
男女合也。
九五應六二。
婚媾也。
五自初九視之。
有險難之象。
寇也。
自六二視之。
匪寇也。
婚媾也。
特以乘剛故耳。
初九六二正也。
而緻六二之難者。
剛乘柔則順，柔乘剛則逆，妻不亢夫，臣不敵君，天地之道，故曰六二之難乘剛也。
二五相易，五之二成兌，兌，女子也。
二之五成坤，坤為母，女子而為母，字育也。
坤見坎毀，剛柔以中正相濟，屯解之象。
坤為年，其數十。
六二守正不苟，合于初而貞于五，是以不字。
屯難之極，至于十年。
二五合剛柔濟，兌女乃字。
屯本臨二之五合則九反二，六反五。
坤為常，故曰反常也。
王弼曰：屯難之世，其勢不過十年。
敦謂弼不知天乎坤為年何也。
曰歲陽也。
陽生子為複息，為臨為泰，乾之三爻也。
夏後氏建寅，商人建醜，周人建子，無非乾也。
古之候歲者，必謹候歲，始冬至日，臘明日，正月旦日，立春日，謂之四始。
四始亦乾之三爻也。
坤十月陰也，禾熟時也。
故詩十月納禾稼，春秋書有年、大有年，喪禮三年者，二十七月也。
六三即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍往，吝。
象曰：即鹿無虞，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
六三柔不當位，不安于屯，妄動以求五。
五，君位，艮為黔喙，震為決躁，鹿也，言有求于君也。
若上六變而應三，艮變巽離，有結繩為罔??之象。
艮為手，虞人指蹤而設罔??者也。
上六在君之側而不應，譬之即鹿無虞，人以導其前，豈惟不得鹿乎？往而徒反退之，三陷于林莽中矣。
艮為山，震為木，林也。
三四為中，林中也。
六三有從禽之欲，不知事有不可，貪求妄動，是以陷于林中而不恤，故曰即鹿無虞，以從禽也。
君子，初九也，知不可往，往無所獲，且有後患，故見幾而舍之。
舍，止也，艮也。
君子安于屯，不若六三徒往而窮，自取疵吝。
六四，乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。
象曰：求而往，明也。
六四柔而正，上承九五，坎為美脊之馬，艮為手乘馬也。
四自應初，五自應二，其情異，乘馬而班别者也，故曰乘馬班如。
六四雖正，有濟屯之志，五不求而往，豈能行其志哉。
五求四男下女，陰陽相合，斯可往矣。
往之上得位，故吉無不利。
艮為手，求也。
坎為月。
震東方。
明之時也。
九五有明德故求。
故求而往。
吉無不利。
否則志不應有兇。
易言出入往來，何也。
曰。
出入以度内外也。
卦有内外，自内之外曰出，自外之内曰入。
出者，往也，入者來也；往者屈也；來者伸也。
出入往來，屈伸相感而無窮。
天道東面望之，來也；西面望之，往也。
故晉之出為明夷之入，蹇之往為解之來。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
坤為民，兌為澤，五之二成兌，有膏澤下于民之象。
膏澤下則五之所施光矣。
坎為月，有光之象故也。
屯之時，九五得尊位，六三不正，處内卦之極，震體而有坤，權臣挾震主之威，有其民者也。
六三壅之，九五之膏澤不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。
九五中正守位，六二、六四、上六自正，陰為小，故小貞吉。
五動而正三，以君讨臣，則三複乘五，蓋膏澤不下，五之施未光，民不知主，禍将不測矣，故大貞兇。
易傳曰：膏澤不下，威權巳去，而欲驟正之，求兇之道也。
魯昭公高貴鄉公之事是也。
若盤庚、周宣修德用賢，複先王之政，諸侯複朝，以道馴緻為之不暴，又非恬然不為，若唐之僖、昭也。
不為則常屯以至于亡矣。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
上六，屯之極也。
五坎為美脊之馬，動而乘之，上應三，五自應二，雖欲用五濟屯，其情異矣。
乘馬而班别也。
上動成巽，巽為号。
上反三成離，為目，坎為血，泣血也。
上不得乎君以濟屯難極矣，無如之何，是以泣盡，繼之以血，連而不已。
上之三連兩離爻，故曰漣如。
然屯極矣，極則必變，何可長也？巽為長。
?坎下，艮上。
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止。
蒙蒙亨，以亨行時中也。
匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。
初筮告，以剛中也。
再三渎，渎則不告，渎，蒙也。
蒙以養正，聖功也。
止于外，不可進也。
險在内，不可止也。
險而止，莫知所适，蒙也。
此以艮坎二體言蒙也。
蒙者屯之反。
屯者物之稚。
故蒙而未亨，有屯塞之義。
九二引而達之，屯塞者亨矣。
屯九五大者亨，五反為二，以亨道行也。
蒙有可亨之理，當其可亨之時而亨之，使不失其中者，時中也。
學者禁于未發，發而後禁，則過時而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時中也。
此以九二言亨也。
艮為少男，童蒙也。
我者，二自謂也。
二在下不動，有剛中之德以自守。
匪我求童蒙也。
二柔順與五相應，艮為手，求之象，童蒙求我也。
童蒙求我，然後二以志應五。
志謂剛中也。
二為衆陰之主，四陰皆求于二，而志應者，應五也。
震為草，以手持草筮也。
筮，占決也。
五動二應初，筮告也。
初筮告者，以剛中也。
不問而告，與問一而告二，皆非剛中。
夫不憤不啟，不悱不發，蒙塞極矣。
于是求達焉，則一發而通，通則不複塞矣。
此初筮所以告也。
六三、六四不與二相應，再三渎，渎則不告也。
不待其欲達，随其屢問而告之。
決之不一，不知所從，則必燕譬廢學，?其師訓。
渎與黩同。
此以二、三、四爻言亨。
蒙之道也。
蒙自二至上，體頤。
頤，養也。
九二一爻，自發蒙者言之，剛中也。
然而未正，故戒之以利貞。
自蒙者言之，純一之德未發，童蒙養之，至于成德，跻位乎中正，則聖功成矣。
蓋學未至于聖，未足謂之成德。
故夫子十五志于學，至于七十，而縱心所欲，不逾矩，則蒙以養正，作聖之功也。
虞翻曰：二志應五變得正而蒙亡。
此以二五言利貞也。
在卦氣為正月卦。
太玄準之以童象曰：山下出泉，蒙。
君子以果行育德。
坎水在山下，有源之水泉也。
山下出泉，未有所之，蒙也。
泉積盈科，其進莫之能禦，故君子果其行，必育其德。
德者，行之源。
育德者，養源也。
果行則發而必至。
震為行，乾剛為德，坎水，上為雲，下為雨，在山下為泉，象其物宜也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往。
吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
初六之動，發蒙也。
蒙蔽之民，不善其始，至死于桎梏而不悔。
初六，發蒙，利用此刑人，刑人非惡之也，以正法也。
于其始也，正法以示之，蒙，蔽者知戒，終不陷于刑辟，用說桎梏之道也。
艮手震足，交于坎木，桎梏之象，坎為律法也。
初六動而正，正法也。
兌為刑殺，兌見坎毀，說桎梏也。
治蒙之初，威之以刑，然後漸知善道，過此以往則吝矣。
卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。
易傳曰：立法制刑，乃所以教也。
後之論刑者不複知教化在其中矣。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
六五柔也，九二，剛也，五以柔接剛，為二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。
二以剛接柔，為五所納，艮男為夫，巽女為婦，婦有相成之道，虛其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。
二在内為家，坎為乾之子，父有子而至于納婦，子克荷其家者也。
九二而緻其君，虛中納之，非其道廣，其施博，積誠以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，上柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛柔接也。
一為家，何也？曰：二，内也。
大夫之位，大夫有家。
雜卦曰：家人，内也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用取女，行不順也。
六三，蒙而不正之陰，坎有伏離，離目為見。
上九不正，下接六三成兌兌，為少女，取女也。
艮，少男夫也。
乾變為金，見金夫也。
坤為身，兌折之為躬。
三之上不有躬。
坤為順。
三不正，行不順，無攸利，故戒以勿用取女。
取女貴正，女正則家人吉。
六三見利而悅，不能自有其躬。
上九說之以利，于德為不正，于理為不順。
取是女而欲正家。
是亦蒙矣。
六四，困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
陽為實，九二剛實，發蒙之主。
二與五應，三動而近二，四獨遠之。
若動而應初，則與二相近。
四懷居不動，獨遠于二，介于不正，無以發其蒙，困不知學，吝自取也。
二坎三動成兌，澤無水，困也，故曰困蒙之吝，獨遠實也。
陽為實，何也？曰：陰消為虛，陽息為實。
消息盈虛，相為去來。
消則降，息則升，實則滿，虛則耗。
升者貴也，降者賤也。
滿者富也，耗者貧也。
陰陽相循，禍福更??，故又為貴賤貧富禍福之象。
太玄曰：盛則入衰，窮則更生。
有實有虛，流止無常。
又曰：息與消糾，貴與賤交，禍至而福逃。
六五，童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
艮，少男童也。
五求于二成坤，坤，順也。
二往資五成巽，巽，巽也。
順則易從，巽則易入，順則樂告之以善道，巽則優柔以開導之，以此治蒙，優于天下矣，童蒙之吉也。
五，君位，成王求助之爻乎。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
為寇者，九二也。
擊蒙禦寇者，上九也。
坎為盜體，師盜用師寇也。
艮為手，擊也。
為寇者，利于家暗，昏亂之時，蒙極而解，則是非定，蒙暗明，故曰不利為寇。
上九乘其蒙解之時，自上之三擊之坎毀成兌，民悅而從之，上下之情順也。
孟子謂取之而燕民悅也。
坤為順，故曰利用禦寇，上下順也。
易傳曰：若舜征三苗，周公誅三監，禦寇也。
蒙屯之反，何也？曰：姤變者六，複變者六，遁變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。
反複相變，聖人所以酬酢也。
陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見盛衰之理焉。
?乾下，坎上。
需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
需，須也。
須，待也。
剛健上行，遇險未動，待時者也，故曰需，須也。
險在前也。
坎，險也。
陽陷于陰中，陷也。
困者，水在澤下也。
需自二而上，有困，反之象三，陽剛而健，能須以進，動而不屈，不陷于險，善用剛健者也，故曰剛健而不陷，其義不困窮矣。
此以兩體言乎需也。
須以進者，需有孚而後進也。
孚者，已也。
孚之者，人也，豈能遽孚之哉。
需自大壯變大壯，四陽同德，四與五孚，未進之時，雖未得天位，其德固巳剛健有孚，特道未彰爾。
及其自四而進，則位乎天位，乃光亨也。
光，坎離之象。
光亨者，以貞吉也。
九五正中，待物之須而不匮者，唯正中乎，故曰貞吉。
需道至于光亨，位乎天位，為須之主，萬物需之，貞吉也。
二者，夫子之待價也。
五者，天下之望成湯也。
此以二五言需之才也。
坎為大川，自四之五往也。
乾剛須時而往，何難不濟，故曰利涉大川，往有功也。
于卦氣為二月，故太玄準之以懦徯。
象曰：雲上于天，需，君子以飲食燕樂。
雲上于天，蓄膏澤而未降，須也。
君子蓄其才德，未施于用，亦須也。
飲食以養其氣體，燕樂以養其心志，居易俟命，待時而動。
蓋需有飲食之道，膏澤所以養萬物也。
坎為水兌，為口，為和說。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。
利用恒無咎，未失常也。
三，乾天際也。
四在内外之交曰郊。
五坎為險難，初九正應六四，而險難在前，當守正不動以需其應，不先時而動，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。
風雷相與，不失其正，天地可久之道曰恒，謂五變四動而交乎下也。
九五虛中以需六四，屈已以下之，如是應時之需，則上下相與，可久而無咎。
陰之從陽，地道之常也。
初九陽在下，需六四之應而以巽行，以上下言之，未失常也。
九五剛健中正，而曰犯難者，非其應而往，無因而至，前志未通也。
或問：利用恒也，順以巽也，乾道乃革也，何取于卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。
需利用恒者，需之恒也。
蒙六五順以巽者，蒙之觀也。
乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。
小畜之中又有離兌，故曰革，是謂天下之至變。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
五坎為水，二三兌為澤，水往矣，而其剛留于澤者，剛鹵也。
二在澤中，剛而柔，沙之象。
沙，近于險者也。
五不應二，故二需之。
九二得中，剛而能柔，待時而動，其動必以正，積誠既久，二五相合，坎化為坤，險難易而為平衍矣。
需于沙而不妄動，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。
六四與五近而相得，四見二不應而需之，與已異趨，小有言宜矣。
兌，口為言也。
君子自守，亦何傷哉。
夫子不進，猶不免于有言，矧餘人乎！二非終不進也，動則正，正則吉而兌毀，雖小有言，終無兇也，故終吉。
象言以吉終者，二之五以吉行，故有終。
勉之也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：需于泥，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
坎水坤土，水澤之際為泥。
九三剛健之極，進逼于險，巳将陷矣，需于泥也。
上六坎在外為災，故曰需于泥，災在外也。
九三守正可也，動則上六乘之。
坎為盜，盜有戎兵，寇也。
寇雖險，我動不正，而迫之巳甚則至，故曰緻寇至。
上乘三成坤為輿，坎為車，多眚則敗也。
九三正而明，能抑其剛健，持之以敬，慎而不動，誰能敗哉？敬者，持其正也。
三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
乾變，坎為血，九五大壯，乾變，故曰血。
坎為隐伏，兌為口穴也。
六四處險者也，據坎兌之際，三陽自下而進，故曰出自穴。
六四安其位，以一陰礙之，有險在前，進退不可，則陰陽必至于相傷。
小人安險，不傷不巳，故曰需于血。
為六四者，不競而順以聽之，則善，故曰需于血，順以聽也。
惟順以聽，是以三陽出自穴而無違焉。
六四，坤順也。
坎，耳聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
需至于五，陰巳退聽，難巳獲濟，位乎天位，應天下之須。
坎震為酒，兌口在下，酒食之象。
酒食所以養人者也，故曰需于酒食。
九五為需之主，應之以中正而已。
天下之需于五者，無須不獲，各足其量而止，如飲酒者止于醉，食者止于飽。
需者無窮，應者不動，故貞吉。
貞吉者，以中而正也。
中則養之者不過，過則應之有時而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。
次震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為曲蘖，東方谷也，故東風至而酒湧。
上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
需者，訟之反，三陽自外而入，坎兌為穴，故曰入于穴，客在外，主人以辭速之，曰：吾子入矣，主人須矣。
九五，需之主也。
三陽乾兌，居西北之位，客也。
自外而入，主人未應，不速之客也。
三人者，三爻也，故曰不速之客三人來。
敬者，持其正也。
上六、九三當位而應，九二、初九不當位而不應。
君子固有至于是邦無上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽
先儒傳此，謂之互體。
在易噬嗑彖曰：頤中有物曰噬嗑。
離震相合，中複有艮。
明夷彖曰：内文明而外柔順，以蒙大難。
又曰：内難而能正其志。
坎，難也。
離坤相合，中複有坎。
在系辭曰：八卦相蕩。
先儒謂坎、離卦中互有震、艮、巽。
兌在春秋傳見于蔔筮，如周太史說觀之否，曰：坤，土也。
巽，風也。
乾，天也。
風為天，于土上，山也。
有山之材而照之以天光，于是乎居土上。
自三至四有艮，互體也。
王弼謂互體不足，遂及卦變。
鐘會著論，力排互體，蓋未詳所謂易道甚大矣。
六二，屯如??如，乘馬班如，匪寇婚，媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
九五屯之主，六二中正而應，共濟乎屯者也，故曰屯如。
二乘初九，欲往應五，迫于剛強，??回而不能去，故??如。
乾變震為作足之馬，震為足乘馬也。
初不應五，二欲應之，與馬别矣，故乘馬班如。
春秋傳曰。
有班馬之聲。
杜氏曰。
班别也。
五坎為盜。
盜據山險。
寇也。
男曰婚。
女曰姻媾。
男女合也。
九五應六二。
婚媾也。
五自初九視之。
有險難之象。
寇也。
自六二視之。
匪寇也。
婚媾也。
特以乘剛故耳。
初九六二正也。
而緻六二之難者。
剛乘柔則順，柔乘剛則逆，妻不亢夫，臣不敵君，天地之道，故曰六二之難乘剛也。
二五相易，五之二成兌，兌，女子也。
二之五成坤，坤為母，女子而為母，字育也。
坤見坎毀，剛柔以中正相濟，屯解之象。
坤為年，其數十。
六二守正不苟，合于初而貞于五，是以不字。
屯難之極，至于十年。
二五合剛柔濟，兌女乃字。
屯本臨二之五合則九反二，六反五。
坤為常，故曰反常也。
王弼曰：屯難之世，其勢不過十年。
敦謂弼不知天乎坤為年何也。
曰歲陽也。
陽生子為複息，為臨為泰，乾之三爻也。
夏後氏建寅，商人建醜，周人建子，無非乾也。
古之候歲者，必謹候歲，始冬至日，臘明日，正月旦日，立春日，謂之四始。
四始亦乾之三爻也。
坤十月陰也，禾熟時也。
故詩十月納禾稼，春秋書有年、大有年，喪禮三年者，二十七月也。
六三即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍往，吝。
象曰：即鹿無虞，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
六三柔不當位，不安于屯，妄動以求五。
五，君位，艮為黔喙，震為決躁，鹿也，言有求于君也。
若上六變而應三，艮變巽離，有結繩為罔??之象。
艮為手，虞人指蹤而設罔??者也。
上六在君之側而不應，譬之即鹿無虞，人以導其前，豈惟不得鹿乎？往而徒反退之，三陷于林莽中矣。
艮為山，震為木，林也。
三四為中，林中也。
六三有從禽之欲，不知事有不可，貪求妄動，是以陷于林中而不恤，故曰即鹿無虞，以從禽也。
君子，初九也，知不可往，往無所獲，且有後患，故見幾而舍之。
舍，止也，艮也。
君子安于屯，不若六三徒往而窮，自取疵吝。
六四，乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。
象曰：求而往，明也。
六四柔而正，上承九五，坎為美脊之馬，艮為手乘馬也。
四自應初，五自應二，其情異，乘馬而班别者也，故曰乘馬班如。
六四雖正，有濟屯之志，五不求而往，豈能行其志哉。
五求四男下女，陰陽相合，斯可往矣。
往之上得位，故吉無不利。
艮為手，求也。
坎為月。
震東方。
明之時也。
九五有明德故求。
故求而往。
吉無不利。
否則志不應有兇。
易言出入往來，何也。
曰。
出入以度内外也。
卦有内外，自内之外曰出，自外之内曰入。
出者，往也，入者來也；往者屈也；來者伸也。
出入往來，屈伸相感而無窮。
天道東面望之，來也；西面望之，往也。
故晉之出為明夷之入，蹇之往為解之來。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
坤為民，兌為澤，五之二成兌，有膏澤下于民之象。
膏澤下則五之所施光矣。
坎為月，有光之象故也。
屯之時，九五得尊位，六三不正，處内卦之極，震體而有坤，權臣挾震主之威，有其民者也。
六三壅之，九五之膏澤不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。
九五中正守位，六二、六四、上六自正，陰為小，故小貞吉。
五動而正三，以君讨臣，則三複乘五，蓋膏澤不下，五之施未光，民不知主，禍将不測矣，故大貞兇。
易傳曰：膏澤不下，威權巳去，而欲驟正之，求兇之道也。
魯昭公高貴鄉公之事是也。
若盤庚、周宣修德用賢，複先王之政，諸侯複朝，以道馴緻為之不暴，又非恬然不為，若唐之僖、昭也。
不為則常屯以至于亡矣。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
上六，屯之極也。
五坎為美脊之馬，動而乘之，上應三，五自應二，雖欲用五濟屯，其情異矣。
乘馬而班别也。
上動成巽，巽為号。
上反三成離，為目，坎為血，泣血也。
上不得乎君以濟屯難極矣，無如之何，是以泣盡，繼之以血，連而不已。
上之三連兩離爻，故曰漣如。
然屯極矣，極則必變，何可長也？巽為長。
?坎下，艮上。
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止。
蒙蒙亨，以亨行時中也。
匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。
初筮告，以剛中也。
再三渎，渎則不告，渎，蒙也。
蒙以養正，聖功也。
止于外，不可進也。
險在内，不可止也。
險而止，莫知所适，蒙也。
此以艮坎二體言蒙也。
蒙者屯之反。
屯者物之稚。
故蒙而未亨，有屯塞之義。
九二引而達之，屯塞者亨矣。
屯九五大者亨，五反為二，以亨道行也。
蒙有可亨之理，當其可亨之時而亨之，使不失其中者，時中也。
學者禁于未發，發而後禁，則過時而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時中也。
此以九二言亨也。
艮為少男，童蒙也。
我者，二自謂也。
二在下不動，有剛中之德以自守。
匪我求童蒙也。
二柔順與五相應，艮為手，求之象，童蒙求我也。
童蒙求我，然後二以志應五。
志謂剛中也。
二為衆陰之主，四陰皆求于二，而志應者，應五也。
震為草，以手持草筮也。
筮，占決也。
五動二應初，筮告也。
初筮告者，以剛中也。
不問而告，與問一而告二，皆非剛中。
夫不憤不啟，不悱不發，蒙塞極矣。
于是求達焉，則一發而通，通則不複塞矣。
此初筮所以告也。
六三、六四不與二相應，再三渎，渎則不告也。
不待其欲達，随其屢問而告之。
決之不一，不知所從，則必燕譬廢學，?其師訓。
渎與黩同。
此以二、三、四爻言亨。
蒙之道也。
蒙自二至上，體頤。
頤，養也。
九二一爻，自發蒙者言之，剛中也。
然而未正，故戒之以利貞。
自蒙者言之，純一之德未發，童蒙養之，至于成德，跻位乎中正，則聖功成矣。
蓋學未至于聖，未足謂之成德。
故夫子十五志于學，至于七十，而縱心所欲，不逾矩，則蒙以養正，作聖之功也。
虞翻曰：二志應五變得正而蒙亡。
此以二五言利貞也。
在卦氣為正月卦。
太玄準之以童象曰：山下出泉，蒙。
君子以果行育德。
坎水在山下，有源之水泉也。
山下出泉，未有所之，蒙也。
泉積盈科，其進莫之能禦，故君子果其行，必育其德。
德者，行之源。
育德者，養源也。
果行則發而必至。
震為行，乾剛為德，坎水，上為雲，下為雨，在山下為泉，象其物宜也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往。
吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
初六之動，發蒙也。
蒙蔽之民，不善其始，至死于桎梏而不悔。
初六，發蒙，利用此刑人，刑人非惡之也，以正法也。
于其始也，正法以示之，蒙，蔽者知戒，終不陷于刑辟，用說桎梏之道也。
艮手震足，交于坎木，桎梏之象，坎為律法也。
初六動而正，正法也。
兌為刑殺，兌見坎毀，說桎梏也。
治蒙之初，威之以刑，然後漸知善道，過此以往則吝矣。
卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。
易傳曰：立法制刑，乃所以教也。
後之論刑者不複知教化在其中矣。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
六五柔也，九二，剛也，五以柔接剛，為二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。
二以剛接柔，為五所納，艮男為夫，巽女為婦，婦有相成之道，虛其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。
二在内為家，坎為乾之子，父有子而至于納婦，子克荷其家者也。
九二而緻其君，虛中納之，非其道廣，其施博，積誠以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，上柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛柔接也。
一為家，何也？曰：二，内也。
大夫之位，大夫有家。
雜卦曰：家人，内也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用取女，行不順也。
六三，蒙而不正之陰，坎有伏離，離目為見。
上九不正，下接六三成兌兌，為少女，取女也。
艮，少男夫也。
乾變為金，見金夫也。
坤為身，兌折之為躬。
三之上不有躬。
坤為順。
三不正，行不順，無攸利，故戒以勿用取女。
取女貴正，女正則家人吉。
六三見利而悅，不能自有其躬。
上九說之以利，于德為不正，于理為不順。
取是女而欲正家。
是亦蒙矣。
六四，困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
陽為實，九二剛實，發蒙之主。
二與五應，三動而近二，四獨遠之。
若動而應初，則與二相近。
四懷居不動，獨遠于二，介于不正，無以發其蒙，困不知學，吝自取也。
二坎三動成兌，澤無水，困也，故曰困蒙之吝，獨遠實也。
陽為實，何也？曰：陰消為虛，陽息為實。
消息盈虛，相為去來。
消則降，息則升，實則滿，虛則耗。
升者貴也，降者賤也。
滿者富也，耗者貧也。
陰陽相循，禍福更??，故又為貴賤貧富禍福之象。
太玄曰：盛則入衰，窮則更生。
有實有虛，流止無常。
又曰：息與消糾，貴與賤交，禍至而福逃。
六五，童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
艮，少男童也。
五求于二成坤，坤，順也。
二往資五成巽，巽，巽也。
順則易從，巽則易入，順則樂告之以善道，巽則優柔以開導之，以此治蒙，優于天下矣，童蒙之吉也。
五，君位，成王求助之爻乎。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
為寇者，九二也。
擊蒙禦寇者，上九也。
坎為盜體，師盜用師寇也。
艮為手，擊也。
為寇者，利于家暗，昏亂之時，蒙極而解，則是非定，蒙暗明，故曰不利為寇。
上九乘其蒙解之時，自上之三擊之坎毀成兌，民悅而從之，上下之情順也。
孟子謂取之而燕民悅也。
坤為順，故曰利用禦寇，上下順也。
易傳曰：若舜征三苗，周公誅三監，禦寇也。
蒙屯之反，何也？曰：姤變者六，複變者六，遁變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。
反複相變，聖人所以酬酢也。
陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見盛衰之理焉。
?乾下，坎上。
需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
需，須也。
須，待也。
剛健上行，遇險未動，待時者也，故曰需，須也。
險在前也。
坎，險也。
陽陷于陰中，陷也。
困者，水在澤下也。
需自二而上，有困，反之象三，陽剛而健，能須以進，動而不屈，不陷于險，善用剛健者也，故曰剛健而不陷，其義不困窮矣。
此以兩體言乎需也。
須以進者，需有孚而後進也。
孚者，已也。
孚之者，人也，豈能遽孚之哉。
需自大壯變大壯，四陽同德，四與五孚，未進之時，雖未得天位，其德固巳剛健有孚，特道未彰爾。
及其自四而進，則位乎天位，乃光亨也。
光，坎離之象。
光亨者，以貞吉也。
九五正中，待物之須而不匮者，唯正中乎，故曰貞吉。
需道至于光亨，位乎天位，為須之主，萬物需之，貞吉也。
二者，夫子之待價也。
五者，天下之望成湯也。
此以二五言需之才也。
坎為大川，自四之五往也。
乾剛須時而往，何難不濟，故曰利涉大川，往有功也。
于卦氣為二月，故太玄準之以懦徯。
象曰：雲上于天，需，君子以飲食燕樂。
雲上于天，蓄膏澤而未降，須也。
君子蓄其才德，未施于用，亦須也。
飲食以養其氣體，燕樂以養其心志，居易俟命，待時而動。
蓋需有飲食之道，膏澤所以養萬物也。
坎為水兌，為口，為和說。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。
利用恒無咎，未失常也。
三，乾天際也。
四在内外之交曰郊。
五坎為險難，初九正應六四，而險難在前，當守正不動以需其應，不先時而動，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。
風雷相與，不失其正，天地可久之道曰恒，謂五變四動而交乎下也。
九五虛中以需六四，屈已以下之，如是應時之需，則上下相與，可久而無咎。
陰之從陽，地道之常也。
初九陽在下，需六四之應而以巽行，以上下言之，未失常也。
九五剛健中正，而曰犯難者，非其應而往，無因而至，前志未通也。
或問：利用恒也，順以巽也，乾道乃革也，何取于卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。
需利用恒者，需之恒也。
蒙六五順以巽者，蒙之觀也。
乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。
小畜之中又有離兌，故曰革，是謂天下之至變。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
五坎為水，二三兌為澤，水往矣，而其剛留于澤者，剛鹵也。
二在澤中，剛而柔，沙之象。
沙，近于險者也。
五不應二，故二需之。
九二得中，剛而能柔，待時而動，其動必以正，積誠既久，二五相合，坎化為坤，險難易而為平衍矣。
需于沙而不妄動，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。
六四與五近而相得，四見二不應而需之，與已異趨，小有言宜矣。
兌，口為言也。
君子自守，亦何傷哉。
夫子不進，猶不免于有言，矧餘人乎！二非終不進也，動則正，正則吉而兌毀，雖小有言，終無兇也，故終吉。
象言以吉終者，二之五以吉行，故有終。
勉之也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：需于泥，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
坎水坤土，水澤之際為泥。
九三剛健之極，進逼于險，巳将陷矣，需于泥也。
上六坎在外為災，故曰需于泥，災在外也。
九三守正可也，動則上六乘之。
坎為盜，盜有戎兵，寇也。
寇雖險，我動不正，而迫之巳甚則至，故曰緻寇至。
上乘三成坤為輿，坎為車，多眚則敗也。
九三正而明，能抑其剛健，持之以敬，慎而不動，誰能敗哉？敬者，持其正也。
三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
乾變，坎為血，九五大壯，乾變，故曰血。
坎為隐伏，兌為口穴也。
六四處險者也，據坎兌之際，三陽自下而進，故曰出自穴。
六四安其位，以一陰礙之，有險在前，進退不可，則陰陽必至于相傷。
小人安險，不傷不巳，故曰需于血。
為六四者，不競而順以聽之，則善，故曰需于血，順以聽也。
惟順以聽，是以三陽出自穴而無違焉。
六四，坤順也。
坎，耳聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
需至于五，陰巳退聽，難巳獲濟，位乎天位，應天下之須。
坎震為酒，兌口在下，酒食之象。
酒食所以養人者也，故曰需于酒食。
九五為需之主，應之以中正而已。
天下之需于五者，無須不獲，各足其量而止，如飲酒者止于醉，食者止于飽。
需者無窮，應者不動，故貞吉。
貞吉者，以中而正也。
中則養之者不過，過則應之有時而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。
次震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為曲蘖，東方谷也，故東風至而酒湧。
上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
需者，訟之反，三陽自外而入，坎兌為穴，故曰入于穴，客在外，主人以辭速之，曰：吾子入矣，主人須矣。
九五，需之主也。
三陽乾兌，居西北之位，客也。
自外而入，主人未應，不速之客也。
三人者，三爻也，故曰不速之客三人來。
敬者，持其正也。
上六、九三當位而應，九二、初九不當位而不應。
君子固有至于是邦無上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽