●卷十五·書牍之屬二
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以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以緻其幽，參之太史公以著其潔，此吾所以旁推交通而以為之文也。
凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉擇焉，有餘以告焉。
苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師雲爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣！宗元白。
○柳宗元-答韋珩示韓愈相推以文墨事書 足下所封示退之書，雲欲推避仆以文墨事，且以勵足下。
若退之之才，過仆數等，尚不宜推避于仆，非其實可知，固相假借為之辭耳。
退之所敬者，司馬遷、揚雄。
遷于退之固相上下。
若雄者，如《太玄》、《法言》及《四愁賦》，退之獨未作耳，決作之，加恢奇，至他文過揚雄遠甚。
雄之遣言措意，頗短局滞澀，不若退之猖狂恣睢，肆意有所作。
若然者，使雄來尚不宜推避，而況仆耶？彼好獎人善，以為不屈己，善不可獎，故慊慊雲爾也。
足下幸勿信之。
且足下志氣高，好讀《南》、《北》史書，通國朝事，穿穴古今，後來無能和。
而仆稚騃，卒無所為，但趑趄文墨筆硯淺事。
今退之不以吾子勵仆，而反以仆勵吾子，愈非所宜。
然卒篇欲足下自挫抑，合當世事以固當，雖仆亦知無出此。
吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立爾。
此仆以自勵，亦以佐退之勵足下。
不宣。
宗元頓首再拜。
○李翺-答獨孤舍人書 足下書中有“無怨怼以至疏索”之說，蓋是戲言，然亦似未相悉也。
薦賢進能，自是足下公事，如不為之，亦自是足下所阙，在仆何苦，乃至怨怼。
仆嘗怪董生大賢，而著《士不遇賦》，惜其自待不厚。
凡人之蓄道德才智於身，以待時用，蓋将以代天理物，非為衣服飲食之鮮肥而為也。
董生道德備具，武帝不用為相，故漢德不如三代，而生人受其憔悴，於董生何苦，而為《士不遇》之詞乎？仆意緒間自待甚厚，此身窮達，豈關仆之貴賤耶？雖終身如此，固無恨也，況年猶未甚老哉，去年足下有相引薦意，當時恐有所累，猶奉止不為，何遽不相悉？所以不數附書者，一二年來往還，多得官在京師，既不能周遍，又且無事，性頗慵懶，便一切畫斷，作報書。
又以為苟相知，固不在書之疏數，如不相知，尚何求而數書哉。
惟往還中有貧賤更不如仆者，即數數附書耳。
近頻得人書，皆責疏簡，故具之於此，見相怪者，當為辭焉。
○李翺-答王載言書 某頓首。
足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：“餘之藝及心，不能棄於時，将求知者。
問誰可，則皆曰其李君乎。
”告足下者過也，足下因而信之又過也。
果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。
蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接衆莫如宏，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。
相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。
列天地，立君臣，親父子，别夫婦，明長幼，浃朋友，《六經》之旨也。
浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。
創意造言，皆不相師。
故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。
故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。
如山有恒、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。
如渎有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。
如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味鹹酸苦辛，不必均也。
此因學而知者也，此創意之大歸也。
天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章叙意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。
此皆情有所偏，滞而不流，未識文章之所主也。
義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。
古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也。
《詩》曰：“憂心悄悄，愠于群小。
”此非對也。
又曰：“遘闵既多，受侮不少。
”此非不對也。
《書》曰：“朕┾讒說殄行，震驚朕師。
”《詩》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。
”此非易也。
《書》曰：“允恭克讓，光被四表，格于上下。
”《詩》曰：“十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮。
”此非難也。
學者不知其方，而稱說雲雲，如前所陳者，非吾之敢聞也。
《六經》之後，百家之言興，老聃、列禦寇、莊周、冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。
故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。
文理義三者兼并，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。
仲尼曰：“言之無文，行之不遠。
”子貢曰：“文猶質也，質猶文也，虎豹之享，猶犬羊之享。
”此之謂也。
陸機曰：“怵他人之我先。
”韓退之曰： “唯陳言之務去。
”假令述笑哂之狀曰“莞爾”，則《論語》言之矣；曰“啞啞”，則《易》言之矣；曰“粲然”，則谷梁子言之矣；曰“攸爾”，則班固言之矣；曰“冁然”，則左思言之矣。
吾複言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。
吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。
悅古人之行者，愛古人之道也。
故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。
古之人相接有等，輕重有儀，列於《經》《傳》，皆可詳引。
如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。
子曰“吾與回言”，又曰“參乎，吾道一以貫之”，又曰“若由也不得其死然”，是師之名門人驗也。
夫子於鄭兄事子産，於齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰“子謂子産有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善與人交”，子夏曰“言遊過矣”，子張曰“子夏雲何”，曾子曰“堂堂乎張也”，是朋友字而不名驗也。
子貢曰“賜也何敢望回”，又曰“師與商也孰賢”，子遊曰“有澹台滅明者行不由徑”，是稱於師雖朋友亦名驗也。
孟子曰：“天下之達尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。
”足下之書曰“韋君詞、楊君潛”，足下之德與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。
《傳》曰：“吾見其與先生并行，非求益者，欲速成也。
”竊懼足下不思，乃陷於此。
韋踐之與翺書，亟叙足下之善，故敢盡辭，以複足下之厚意，計必不以為犯。
某頓首。
○歐陽修-與尹師魯書 某頓首師魯十二兄書記。
前在京師相别時，約使人如河上，既受命，便遣白頭奴出城，而還言不見舟矣。
其夕，及得師魯手簡，乃知留船以待，怪不如約，方悟此奴懶去而見绐。
臨行，台吏催苛百端，不比催師魯人長者有禮，使人惶迫不知所為。
是以又不留下書在京師，但深托君贶因書道修意以西。
始謀陸赴夷陵，以大暑，又無馬，乃作此行。
沿汴絕淮，泛大江，凡五千裡，用一百一十程，才至荊南。
在路無附書處，不知君贶曾作書道修意否？及來此，問荊人，雲去郢止兩程，方喜得作書以奉問。
又見家兄，言有人見師魯過襄州，計今在郢久矣。
師魯歡戚不問可知，所渴欲問者，别後安否？及家人處之如何，莫苦相尤否？六郎舊疾平否？ 修行雖久，然江湖皆昔所遊，往往有親舊留連，又不遇惡風水，老母用術者言，果以此行為幸。
又聞夷陵有米、面、魚，如京洛，又有梨、栗、橘、柚、大筍、茶荈，皆可飲食，益相喜賀。
昨日因參轉運，作庭趨，始覺身是縣令矣，其餘皆如昔時。
師魯簡中言，疑修有自疑之意者，非他，蓋懼責人太深以取直爾，今而思之，自決不複疑也。
然師魯又雲暗于朋友，此似未知修心。
當與高書時，蓋已知其非君子，發于極憤而切責之，非以朋友待之也，其所為何足驚駭？路中來，頗有人以罪出不測見吊者，此皆不知修心也。
師魯又雲非忘親，此又非也。
得罪雖死，不為忘親，此事須相見，可盡其說也。
五六十年來，天生此輩，沈默畏慎，布在世間，相師成風。
忽見吾輩作此事，下至竈間老婢，亦相驚怪，交口議之。
不知此事古人日日有也，但問所言當否而已。
又有深相賞歎者，此亦是不慣見事人也。
可嗟世人不見如往時事久矣！往時砧斧鼎镬，皆是烹斬人之物，然士有死不失義，則趨而就之，與幾席枕藉之無異。
有義君子在傍，見有就死，知其當然，亦不甚歎賞也。
史冊所以書之者，蓋特欲警後世愚懦者，使知事有當然而不得避爾，非以為奇事而詫人也。
幸今世用刑至仁慈，無此物，使有而一人就之，不知作何等怪駭也。
然吾輩亦自當絕口，不可及前事也。
居閑僻處，日知進道而已，此事不須言，然師魯以修有自疑之言，要知修處之如何，故略道也。
安道與予在楚州，談禍福事甚詳，安道亦以為然。
俟到夷陵寫去，然後得知修所以處之之心也。
又常與安道言，每見前世有名人，當論事時，感激不避誅死，真若知義者，及到貶所，則戚戚怨嗟，有不堪之窮愁形于文字，其心歡戚無異庸人，雖韓文公不免此累，用此戒安道慎勿作慼慼之文。
師魯察修此語，則處之之心又可知矣。
近世人因言事亦有被貶者，然或傲逸狂醉，自言我為大不為小。
故師魯相别，自言益慎職，無飲酒，此事修今亦遵此語。
咽喉自出京愈矣，至今不曾飲酒，到縣後勤官，以懲洛中時懶慢矣。
夷陵有一路，隻數日可至郢，白頭奴足以往來。
秋寒矣，千萬保重。
不宣修頓首。
○曾鞏-謝杜相公書 伏念昔者，方鞏之得禍罰于河濱，去其家四千裡之遠。
南向而望，迅河大淮，埭堰湖江，天下之險，為其阻厄。
而以孤獨之身，抱不測之疾，茕茕路隅，無攀緣之親、一見之舊，以為之托。
又無至行，上之可以感人利勢，下之可以動俗。
惟先人之醫藥，與凡喪之所急，不知所以為賴，而旅榇之重大，懼無以歸者。
明公獨于此時，闵闵勤勤，營救護視，親屈車騎，臨于河上。
使其方先人之病，得一意于左右，而醫藥之有與謀。
至其既孤，無外事之奪其哀，而毫發之私，無有不如其欲；莫大之喪，得以卒緻而南。
其為存全之恩，過越之義如此。
竊惟明公相天下之道，吟頌推說者窮萬世，非如曲士汲汲一節之善。
而位之極，年之高，天子不敢煩以政，豈鄉闾新學危苦之情、叢細之事，宜以徹于視聽而蒙省察！然明公存先人之故，而所以盡于鞏之德如此。
蓋明公雖不可起而寄天下之政，而愛育天下之人材，不忍一夫失其所之道，出于自然，推而行之，不以進退。
而鞏獨幸遭明公于此時也。
在喪之日，不敢以世俗淺意越禮進謝。
喪除，又惟大恩之不可名，空言之不足陳，徘徊迄今，一書之未進。
顧其慚生于心，無須臾廢也。
伏惟明公終賜亮察。
夫明公存天下之義而無有所私，則鞏之所以報于明公者，亦惟天下之義而已。
誓心則然，未敢謂能也。
○蘇洵-上韓樞密書 太尉執事：洵著書無他長，及言兵事，論古今形勢，至自比賈誼。
所獻《權書》，雖古人已往成敗之迹，苟深曉其義，施之于今，無所不可。
昨因請見，求進末議，太尉許諾，謹撰其說。
言語樸直，非有驚世絕俗之談、甚高難行之論，太尉取其大綱，而無責其纖悉。
蓋古者非用兵決勝之為難，而養兵不用之可畏。
今夫水激之山，放之海，決之為溝塍，壅之為沼，是天下之人能之。
委江湖，注淮泗，彙為洪波，潴為大湖，萬世而不溢者，自禹之後未之見也。
夫兵者，聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。
夫惟天下之未安，盜賊之未殄，然後有以施其不義之心，用其不仁之器，而試其殺人之事。
當是之時，勇者無餘力，智者無餘謀，巧者無餘技。
故其不義之心變而為忠，不仁之器加之于不仁，而殺人之事施之于當殺。
及夫天下既平，盜賊既殄，不義之徒聚而不散，勇者有餘力則思以為亂，智者有餘謀則思以為奸，巧者有餘技則思以為詐，于是天下之患雜然出矣。
蓋虎豹終日而不殺，則跳踉大叫，以發其怒，蝮蠍終日而不螫，則噬齧草木以緻其毒，其理固然，無足怪者。
昔者劉、項奮臂于草莽之間，秦、楚無賴子弟千百為輩，争起而應者不可勝數。
轉鬥五六年，天下厭兵，項籍死，而高祖亦已老矣。
方是時，分王諸将，改定律令，與天下休息。
而韓信、黥布之徒相繼而起者七國，高祖死于介胄之間而莫能止也。
連延及于呂氏之禍，訖孝文而後定。
是何起之易而收之難也。
劉、項之勢，初若決河，順流而
凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉擇焉，有餘以告焉。
苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師雲爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣！宗元白。
○柳宗元-答韋珩示韓愈相推以文墨事書 足下所封示退之書，雲欲推避仆以文墨事，且以勵足下。
若退之之才，過仆數等，尚不宜推避于仆，非其實可知，固相假借為之辭耳。
退之所敬者，司馬遷、揚雄。
遷于退之固相上下。
若雄者，如《太玄》、《法言》及《四愁賦》，退之獨未作耳，決作之，加恢奇，至他文過揚雄遠甚。
雄之遣言措意，頗短局滞澀，不若退之猖狂恣睢，肆意有所作。
若然者，使雄來尚不宜推避，而況仆耶？彼好獎人善，以為不屈己，善不可獎，故慊慊雲爾也。
足下幸勿信之。
且足下志氣高，好讀《南》、《北》史書，通國朝事，穿穴古今，後來無能和。
而仆稚騃，卒無所為，但趑趄文墨筆硯淺事。
今退之不以吾子勵仆，而反以仆勵吾子，愈非所宜。
然卒篇欲足下自挫抑，合當世事以固當，雖仆亦知無出此。
吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立爾。
此仆以自勵，亦以佐退之勵足下。
不宣。
宗元頓首再拜。
○李翺-答獨孤舍人書 足下書中有“無怨怼以至疏索”之說，蓋是戲言，然亦似未相悉也。
薦賢進能，自是足下公事，如不為之，亦自是足下所阙，在仆何苦，乃至怨怼。
仆嘗怪董生大賢，而著《士不遇賦》，惜其自待不厚。
凡人之蓄道德才智於身，以待時用，蓋将以代天理物，非為衣服飲食之鮮肥而為也。
董生道德備具，武帝不用為相，故漢德不如三代，而生人受其憔悴，於董生何苦，而為《士不遇》之詞乎？仆意緒間自待甚厚，此身窮達，豈關仆之貴賤耶？雖終身如此，固無恨也，況年猶未甚老哉，去年足下有相引薦意，當時恐有所累，猶奉止不為，何遽不相悉？所以不數附書者，一二年來往還，多得官在京師，既不能周遍，又且無事，性頗慵懶，便一切畫斷，作報書。
又以為苟相知，固不在書之疏數，如不相知，尚何求而數書哉。
惟往還中有貧賤更不如仆者，即數數附書耳。
近頻得人書，皆責疏簡，故具之於此，見相怪者，當為辭焉。
○李翺-答王載言書 某頓首。
足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：“餘之藝及心，不能棄於時，将求知者。
問誰可，則皆曰其李君乎。
”告足下者過也，足下因而信之又過也。
果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。
蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接衆莫如宏，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。
相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。
列天地，立君臣，親父子，别夫婦，明長幼，浃朋友，《六經》之旨也。
浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。
創意造言，皆不相師。
故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。
故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。
如山有恒、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。
如渎有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。
如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味鹹酸苦辛，不必均也。
此因學而知者也，此創意之大歸也。
天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章叙意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。
此皆情有所偏，滞而不流，未識文章之所主也。
義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。
古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也。
《詩》曰：“憂心悄悄，愠于群小。
”此非對也。
又曰：“遘闵既多，受侮不少。
”此非不對也。
《書》曰：“朕┾讒說殄行，震驚朕師。
”《詩》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。
”此非易也。
《書》曰：“允恭克讓，光被四表，格于上下。
”《詩》曰：“十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮。
”此非難也。
學者不知其方，而稱說雲雲，如前所陳者，非吾之敢聞也。
《六經》之後，百家之言興，老聃、列禦寇、莊周、冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。
故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。
文理義三者兼并，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。
仲尼曰：“言之無文，行之不遠。
”子貢曰：“文猶質也，質猶文也，虎豹之享，猶犬羊之享。
”此之謂也。
陸機曰：“怵他人之我先。
”韓退之曰： “唯陳言之務去。
”假令述笑哂之狀曰“莞爾”，則《論語》言之矣；曰“啞啞”，則《易》言之矣；曰“粲然”，則谷梁子言之矣；曰“攸爾”，則班固言之矣；曰“冁然”，則左思言之矣。
吾複言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。
吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。
悅古人之行者，愛古人之道也。
故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。
古之人相接有等，輕重有儀，列於《經》《傳》，皆可詳引。
如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。
子曰“吾與回言”，又曰“參乎，吾道一以貫之”，又曰“若由也不得其死然”，是師之名門人驗也。
夫子於鄭兄事子産，於齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰“子謂子産有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善與人交”，子夏曰“言遊過矣”，子張曰“子夏雲何”，曾子曰“堂堂乎張也”，是朋友字而不名驗也。
子貢曰“賜也何敢望回”，又曰“師與商也孰賢”，子遊曰“有澹台滅明者行不由徑”，是稱於師雖朋友亦名驗也。
孟子曰：“天下之達尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。
”足下之書曰“韋君詞、楊君潛”，足下之德與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。
《傳》曰：“吾見其與先生并行，非求益者，欲速成也。
”竊懼足下不思，乃陷於此。
韋踐之與翺書，亟叙足下之善，故敢盡辭，以複足下之厚意，計必不以為犯。
某頓首。
○歐陽修-與尹師魯書 某頓首師魯十二兄書記。
前在京師相别時，約使人如河上，既受命，便遣白頭奴出城，而還言不見舟矣。
其夕，及得師魯手簡，乃知留船以待，怪不如約，方悟此奴懶去而見绐。
臨行，台吏催苛百端，不比催師魯人長者有禮，使人惶迫不知所為。
是以又不留下書在京師，但深托君贶因書道修意以西。
始謀陸赴夷陵，以大暑，又無馬，乃作此行。
沿汴絕淮，泛大江，凡五千裡，用一百一十程，才至荊南。
在路無附書處，不知君贶曾作書道修意否？及來此，問荊人，雲去郢止兩程，方喜得作書以奉問。
又見家兄，言有人見師魯過襄州，計今在郢久矣。
師魯歡戚不問可知，所渴欲問者，别後安否？及家人處之如何，莫苦相尤否？六郎舊疾平否？ 修行雖久，然江湖皆昔所遊，往往有親舊留連，又不遇惡風水，老母用術者言，果以此行為幸。
又聞夷陵有米、面、魚，如京洛，又有梨、栗、橘、柚、大筍、茶荈，皆可飲食，益相喜賀。
昨日因參轉運，作庭趨，始覺身是縣令矣，其餘皆如昔時。
師魯簡中言，疑修有自疑之意者，非他，蓋懼責人太深以取直爾，今而思之，自決不複疑也。
然師魯又雲暗于朋友，此似未知修心。
當與高書時，蓋已知其非君子，發于極憤而切責之，非以朋友待之也，其所為何足驚駭？路中來，頗有人以罪出不測見吊者，此皆不知修心也。
師魯又雲非忘親，此又非也。
得罪雖死，不為忘親，此事須相見，可盡其說也。
五六十年來，天生此輩，沈默畏慎，布在世間，相師成風。
忽見吾輩作此事，下至竈間老婢，亦相驚怪，交口議之。
不知此事古人日日有也，但問所言當否而已。
又有深相賞歎者，此亦是不慣見事人也。
可嗟世人不見如往時事久矣！往時砧斧鼎镬，皆是烹斬人之物，然士有死不失義，則趨而就之，與幾席枕藉之無異。
有義君子在傍，見有就死，知其當然，亦不甚歎賞也。
史冊所以書之者，蓋特欲警後世愚懦者，使知事有當然而不得避爾，非以為奇事而詫人也。
幸今世用刑至仁慈，無此物，使有而一人就之，不知作何等怪駭也。
然吾輩亦自當絕口，不可及前事也。
居閑僻處，日知進道而已，此事不須言，然師魯以修有自疑之言，要知修處之如何，故略道也。
安道與予在楚州，談禍福事甚詳，安道亦以為然。
俟到夷陵寫去，然後得知修所以處之之心也。
又常與安道言，每見前世有名人，當論事時，感激不避誅死，真若知義者，及到貶所，則戚戚怨嗟，有不堪之窮愁形于文字，其心歡戚無異庸人，雖韓文公不免此累，用此戒安道慎勿作慼慼之文。
師魯察修此語，則處之之心又可知矣。
近世人因言事亦有被貶者，然或傲逸狂醉，自言我為大不為小。
故師魯相别，自言益慎職，無飲酒，此事修今亦遵此語。
咽喉自出京愈矣，至今不曾飲酒，到縣後勤官，以懲洛中時懶慢矣。
夷陵有一路，隻數日可至郢，白頭奴足以往來。
秋寒矣，千萬保重。
不宣修頓首。
○曾鞏-謝杜相公書 伏念昔者，方鞏之得禍罰于河濱，去其家四千裡之遠。
南向而望，迅河大淮，埭堰湖江，天下之險，為其阻厄。
而以孤獨之身，抱不測之疾，茕茕路隅，無攀緣之親、一見之舊，以為之托。
又無至行，上之可以感人利勢，下之可以動俗。
惟先人之醫藥，與凡喪之所急，不知所以為賴，而旅榇之重大，懼無以歸者。
明公獨于此時，闵闵勤勤，營救護視，親屈車騎，臨于河上。
使其方先人之病，得一意于左右，而醫藥之有與謀。
至其既孤，無外事之奪其哀，而毫發之私，無有不如其欲；莫大之喪，得以卒緻而南。
其為存全之恩，過越之義如此。
竊惟明公相天下之道，吟頌推說者窮萬世，非如曲士汲汲一節之善。
而位之極，年之高，天子不敢煩以政，豈鄉闾新學危苦之情、叢細之事，宜以徹于視聽而蒙省察！然明公存先人之故，而所以盡于鞏之德如此。
蓋明公雖不可起而寄天下之政，而愛育天下之人材，不忍一夫失其所之道，出于自然，推而行之，不以進退。
而鞏獨幸遭明公于此時也。
在喪之日，不敢以世俗淺意越禮進謝。
喪除，又惟大恩之不可名，空言之不足陳，徘徊迄今，一書之未進。
顧其慚生于心，無須臾廢也。
伏惟明公終賜亮察。
夫明公存天下之義而無有所私，則鞏之所以報于明公者，亦惟天下之義而已。
誓心則然，未敢謂能也。
○蘇洵-上韓樞密書 太尉執事：洵著書無他長，及言兵事，論古今形勢，至自比賈誼。
所獻《權書》，雖古人已往成敗之迹，苟深曉其義，施之于今，無所不可。
昨因請見，求進末議，太尉許諾，謹撰其說。
言語樸直，非有驚世絕俗之談、甚高難行之論，太尉取其大綱，而無責其纖悉。
蓋古者非用兵決勝之為難，而養兵不用之可畏。
今夫水激之山，放之海，決之為溝塍，壅之為沼，是天下之人能之。
委江湖，注淮泗，彙為洪波，潴為大湖，萬世而不溢者，自禹之後未之見也。
夫兵者，聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。
夫惟天下之未安，盜賊之未殄，然後有以施其不義之心，用其不仁之器，而試其殺人之事。
當是之時，勇者無餘力，智者無餘謀，巧者無餘技。
故其不義之心變而為忠，不仁之器加之于不仁，而殺人之事施之于當殺。
及夫天下既平，盜賊既殄，不義之徒聚而不散，勇者有餘力則思以為亂，智者有餘謀則思以為奸，巧者有餘技則思以為詐，于是天下之患雜然出矣。
蓋虎豹終日而不殺，則跳踉大叫，以發其怒，蝮蠍終日而不螫，則噬齧草木以緻其毒，其理固然，無足怪者。
昔者劉、項奮臂于草莽之間，秦、楚無賴子弟千百為輩，争起而應者不可勝數。
轉鬥五六年，天下厭兵，項籍死，而高祖亦已老矣。
方是時，分王諸将，改定律令，與天下休息。
而韓信、黥布之徒相繼而起者七國，高祖死于介胄之間而莫能止也。
連延及于呂氏之禍，訖孝文而後定。
是何起之易而收之難也。
劉、項之勢，初若決河，順流而