●卷十三·奏議之屬三
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至于射則為男子之事，人之生有疾則已，苟無疾，未有去射而不學者也。
在庠序之間，固當從事于射也。
有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，别士之行同能偶則以射，于禮樂之事未嘗不寓以射，而射亦未嘗不在于禮樂祭祀之間也。
《易》曰：弧矢之利，以威天下。
先王豈以射為可以習揖讓之儀而已乎？固以為射者武事之尤大，而威天下、守國家之具也。
居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。
土既朝夕從事于此，而能者衆，則邊疆、宿衛之任，皆可以擇而取也。
夫士嘗學先王之道，其行義嘗見推于鄉黨矣，然後因其才而托之以邊疆、宿衛之事，此古之人君所以推幹戈以屬之人，而無内外之虞也。
今乃以夫天下之重任、入主所當至慎之選，推而屬之奸悍無賴、才行不足自托于鄉裡之人，此方今所以詛詛然常抱邊疆之憂，而虞宿衛之不足恃以為安也。
今孰不知邊疆、宿衛之士不足恃以為安哉？顧以為天下學土以執兵為恥，而亦未有能騎射行陣之事者，則非召募之卒伍，孰能任其事者乎？夫不嚴其教，高其選，則士之以執兵為恥而未嘗有能騎射行陣之事，固其理也。
凡此，皆教之非其道故也。
方今制祿，大抵皆薄，自非朝廷侍從之列，食口稍衆，未有不兼農商之利而能充其養者也。
其下州縣之吏，一月所得，多者錢八九十，少者四五千，以守選、待除、守阙通之，蓋六七年而後得三年之祿，計一月所得，乃實不能四五千，少者乃實不能及三四千而已，雖厮養之給，亦窘于此矣。
而其養生、喪死、婚姻、葬送之事，皆當于此出。
夫出中人之上者，雖窮而不失為君子；出中人之下者，雖泰而不失為小人。
唯中人不然：窮則為小人，泰則為君子。
計天下之士，出中人之上下者，幹百而無十一；窮而為小人，泰而為君子者，則天下皆是也。
先王以為衆不可以力勝也，故制行不以己，而以中人為制，所以因其欲而利道之，以為中人之所能守，則其制可以行乎天下，而推之後世。
以今之制祿，而欲士之無毀廉恥，蓋中人之所不能也。
故今官大者，往往交賂遺，營資産，以負貪污之毀；官小者，販鬻、乞丐，無所不為。
夫士已嘗毀廉恥以負累于世矣，則其偷惰取容之意起，而矜奮自強之心息，則職業安得而不弛，治道何從而興乎？又況委法受賂，侵牟百姓者，往往而是也。
此所謂不能饒之以财也。
婚喪、奉養、服食、器用之物，皆無制度以為之節，而天下以奢為榮，以儉為恥。
苟其才之可以具，則無所為而不得，有司既不禁，而人又以此為榮；苟其才不足，而不能自稱于流俗，則其婚喪之際，往往得罪于族人親姻，而人以為恥矣。
故富者貪而不知止，貧者則勉強其不足以追之，此士之所以重困而廉恥之心毀也。
凡此所謂不能約之以禮也。
方今陛下躬行儉約，以率天下，此左右通貴之臣所親見。
然而其閨門之内，奢靡無節，犯上之所惡，以傷天下之教者，有已甚者矣，未聞朝廷有所放绌以示天下。
昔周之人拘群飲而被之以殺刑者，以為酒之末流生害，有至于死者衆矣，故重禁其禍之所自生。
重禁其禍之所自生，故其施刑極省，而人之抵于禍敗者少矣。
今朝廷之法，所尤重者獨貪吏耳。
重禁貪吏而輕奢靡之法，此所謂禁其末而弛其本。
然而世之議者，以為方今官冗，而縣官财用已不足以供之，其亦蔽于理矣。
今之人官誠冗矣，然而前世置員蓋甚少，而賦祿又如此之薄，則财用之所不足，蓋亦有說矣，吏祿豈足計哉？臣于财利固未嘗學，然竊觀前世治财之大略矣。
蓋因天下之力以生天下之财，取天下之财以供天下之費。
自古治世，未嘗以不足為天下之公患也，患在治财無其道耳。
今天下不見兵革之具，而元元安土樂業，各緻己力以生天下之财，然而公私常以困窮為患者，殆以理财未得其道，而有司不能度世之宜而通其變耳。
誠能理财以其道而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經費也。
方今法嚴令具，所以羅天下之士，可謂密矣，然而亦嘗教之以道藝，而有不帥教之刑以待之乎？亦嘗約之以制度，而有不循理之刑以待之乎？亦嘗任之以職事，而有不任事之刑以待之乎？夫不先教之以道藝，誠不可以誅其不帥教；不先約之以制度，誠不可以誅其不循禮；不先任之以職事，誠不可以誅其不任事。
此三者，先王之法所尤急也，今皆不可得誅。
而薄物細故，非害治之急者，為之法禁，月異而歲不同，為吏者至于不可勝記，又況能一一避之而無犯者乎？此法令所以玩而不行，小人有幸而免者，君子有不幸而及者焉。
此所謂不能裁之以刑也。
凡此皆治之非其道也。
方今取士，強記博誦而略通于文辭，謂之茂才異等、賢良方正。
茂才異等、賢良方正者，公卿之選也。
記不必強，誦不必博，略通于文辭，而又嘗學詩賦，則謂之進士。
進士之高者，亦公卿之選也。
夫此二科所得之技能，不足以為公卿，不待論而後可知。
而世之議者，乃以為吾常以此取天下之士，而才之可以為公卿者，常出于此，不必法古之取人而後得士也。
其亦蔽于理矣。
先王之時，盡所以取人之道，猶懼賢者之難進，而不肖者之雜于其間也。
今悉廢先王所以取士之道，而驅天下之才土，悉使為賢良、進土，則土之才，可以為公卿者，固宜為賢良、進士，而賢良、進士，亦固宜有時而得才之可以為公卿者也。
然而不肖者，苟能雕蟲篆刻之學，以此進至乎公卿；才之可以為公卿者，困于無補之學，而以此绌死于岩野，蓋十八九矣。
夫古之人有天下者，其所以慎擇者公卿而已。
公卿既得其人，因使推其類以聚于朝廷，則百司庶物無不得其人也。
今使不肖之人，幸而至乎公卿，因得推其類聚之朝廷，此朝廷所以多不肖之人，而雖有賢智，往往困于無助，不得行其意也。
且公卿之不肖，既推其類以聚于朝廷；朝廷之不肖，又推其類以備四方之任使；四方之任使者，又各推其不肖以布于州郡：則雖有同罪舉官之科，豈足恃哉？适足以為不肖者之資而已。
其次九經、五經、學究、明法之科，朝廷固已嘗患其無用于世，而稍責之以大義矣。
然大義之所得，未有以賢于故也。
今朝廷又開明經之選，以進經術之士。
然明經之所取，亦記誦而略通于文辭者，則得之矣。
彼通先王之意，而可以施于天下國家之用者，顧未必得與于此選也。
其次則恩澤子弟，庠序不教之以道藝，官司不考問其才能，父兄不保任其行義，而朝廷辄以官予之，而任之以事。
武王數纣之罪，則曰：官人以世。
夫官人以世，而不計其才行，此乃纣之所以亂亡之道，而治世之所無也。
又其次曰流外。
朝廷固已擠之于廉恥之外，而限其進取之路矣，顧屬之以州縣之事，使之臨士民之上，豈所謂以賢治不肖者乎？以臣使事之所及，一路數千裡之間，州縣之吏出于流外者，往往而有，可屬任以事者，殆無二三，而當防閑其奸者皆是也。
盞古者有賢不肖之分，而無流品之别。
故孔子之聖，而嘗為季氏吏，蓋雖為吏，而亦不害其為公卿。
及後世有流品之别，則凡在流外者，其所成立，固嘗自置于廉恥之外，而無高人之意矣。
夫以近世風俗之流靡，自雖士大夫之才，勢足以進取，而朝廷嘗獎之以禮義者，晚節末路，往往怵而為奸，況又其素所成立，無高人之意，而朝廷固已擠之于廉恥之外，限其進取者乎？其臨人親職，放僻邪侈，固其理也。
至于邊疆、宿衛之選，則臣固已言其失矣。
凡此皆取之非其道也。
方今取之既不以其道，至于任之，又不問其德之所宜，而問其出身之後先，不論其才之稱否，而論其曆任之多少。
以文學進者，且使之治财。
已使之治财矣，又轉而使之典獄。
已使之典獄矣，又轉而使之治禮。
是則一人之身，而責之以百官之所能備，宜其人才之難為也。
夫責人以其所難為，則人之能為者少矣。
人之能為者少，則相率而不為。
故使之典禮，未嘗以不知禮為憂，以今之典禮者未嘗學禮故也；使之典獄，未嘗以不知獄為恥，以今之典獄者未嘗學獄故也。
天下之人，亦已漸漬于失教，被服于成俗，見朝廷有所任使非其資序，則相議而讪之。
至于任使之不當其才，未嘗有非之者也。
且在位者數徙，則不得久于其官，故上不能狃習而知其事，下不肯服馴而安其教，賢者則其功不可以及于成，不肖者則其罪不可以至于著。
若夫迎新将故之勞，緣絕簿書之弊，固其害之小者，不足悉數也。
設官大抵皆當久于其任，而至于所部者遠，所任者重，則尤宜久于其官，而後可以責其有為。
而方今尤不得久于其官，往往數日辄遷之矣。
取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，至于任之則又不專，而又一一以法束縛之，不得行其意。
臣故知當今在位多非其人，稍假借之權，而不一一以法束縛之，則放恣而無不為。
雖然，在位非其人，而恃法以為治，自古及今，未有能治者也。
即使在位皆得其人矣，而一一以法束縛之，不使之得行其意，亦自古及今，未有能治者也。
夫取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，任之又不專，而又一一以法束縛之，故雖賢者在位，能者在職，與不肖而無能者，殆無以異。
夫如此，故朝廷明知其賢能足以任事，苟非其資序，則不以任事而辄進之。
雖進之，士猶不服也。
明知其無能而不肖，苟非有罪，為在事者所劾，不敢以其不勝任而辄退之。
雖退之，士猶不服也。
彼誠不肖無能，然而士不服者何也？以所謂賢能者任其事，與不肖而無能者，亦無以異故也。
臣前以謂不能任人以職事，而無不任事之刑以待之者，蓋謂此也。
夫教之、養之、取之、任之，有一非其道，則足以敗天下之人才，又況兼此四者而有之？則在位不才、苟簡、貪鄙之人，至于不可勝數，而草野闾巷之間，亦少可任之才，固不足怪。
詩曰：國雖靡止，或聖或否。
民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。
如彼泉流，無淪胥以敗。
此之謂也。
夫在位之人才不足矣，而闾巷草野之間，亦少可用之才，則岜特行先王之政而不得也，社稷之托，封疆之守，陛下其能久以天幸為常，而無一旦之憂乎？蓋漢之張角，三十六萬，同日而起，所在郡國，莫能發其謀；唐之黃巢，橫行天下，而所至将吏，無敢與之抗者。
漢、唐之所以亡，禍自此始。
唐既亡矣，陵夷以至五代，而武夫用事，賢者伏匿消沮而不見，在位無複有知君臣之義、上下之禮者也。
當是之時，變置社稷，蓋甚于弈棋之易，而元元肝腦塗地，幸而不轉死于溝壑者無幾耳！夫人才不足，其患蓋如此。
而方今公卿大夫，莫肯為陛下長慮後顧，為宗廟萬世計，臣竊惑之。
昔晉武帝趨過目前，而不為子孫長遠之謀，當時在位，亦皆偷合苟容，而風俗蕩然，棄禮義，捐法制，上下同失，莫以為非。
有識固知其将必亂矣，而其後果海内大擾，中國列于夷狄者二百馀年。
伏惟三廟祖宗神靈所以付屬陛下，固将為萬世血食，而大庇元元于無窮也。
臣願陛下鑒漢、唐、五代之所以亂亡，懲晉武苟且因循之禍，明诏大臣，思所以陶成天下之才，慮之以謀，計之以數，為之以漸，期為合于當世之變，而無負于先王之意，則天下之人才不勝用矣。
人才不勝用，則陛下何求而不得，何欲而不成哉？夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，則成天下之才甚易也。
臣始讀《孟子》，見孟子言王政之易行，心則以為誠然。
及見與慎子論齊、魯之地，以為先王之制國，大抵不過百裡者，以為今有王者起，則凡諸侯之地，或千裡，或五百裡，皆将損之，至于數十百裡而後止。
于是疑孟子雖賢，其仁智足以一天下，亦安能毋劫之以兵革，而使數百千裡之強國，一旦肯損其地之十八九，比于先王之諸侯？至其後，觀漢武帝用主父偃之策，令諸侯王地悉得推恩封其子弟，而漢親臨定其号名，辄别屬漢。
于是諸侯王之子弟，各有分土，而勢強地大者，卒以分析弱小。
然後知慮之以謀，計之以數，為之以漸，則大者固可使小，強者固可使弱，而不至乎傾駭變亂敗傷之釁。
孟子之言不為過。
又況今欲改易更革，其勢非若孟子所為之難也。
臣故曰：慮之以謀，計之以數，為之以漸，則其為甚易也。
然先王之為天下，不患人之不為，而患人之不能；不患人之不能，而患己之不勉。
何謂不患人之不為，而患人之不能？人之情，所願得者，善行、美名、尊爵、厚利也，而先王能操之以臨天下之士。
天下之士有能遵之以治者，則悉以其所願得者以與之。
士不能則已矣，苟能，則孰肯舍其所願得，而不自勉以為才？故曰：不患人之不為，患人之不能。
何謂不患人之不能，而患己之不勉？先王之法，所以待人者盡矣，自非下愚不可移之才，未有不能赴者也。
然而不謀之以至誠恻怛之心，力行而先之，未有能以至誠恻怛之心，力行而應之者也。
故曰：不患人之不能，而患己之不勉。
陛下誠有意乎成天下之才，則臣願陛下勉之而已。
臣又觀朝廷異時欲有所施為變革，其始計利害未嘗不熟也，顧有一流俗僥幸之人，不悅而非之，則遂止而不敢為。
夫法度立，則人無獨蒙其幸者。
故先王之政，雖足以利天下，而當其承敝壞之後，僥幸之時，其創法立制，未嘗不艱難也。
使其創法立制，而天下僥幸之人，亦順悅以趨之，無有龃龉，則先王之法，至今存而不廢矣。
惟其創法立制之艱難，而僥幸之人不肯順悅而趨之，故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而後得其意。
《詩》曰：是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。
此言文王先征誅而後得意于天下也。
夫先王欲立法度以變衰壞之俗，而成人之才，雖有征誅之難，猶忍而為之，以為不若是，不可以有為也。
及至孔子，以匹夫遊諸侯，所至則使其君臣捐所習，逆所順，強所劣，憧憧如也，卒困于排逐。
然孔子亦終不為之變，以為不如是，不可以有為。
此其所守，蓋與文王同意。
夫在上之聖人，莫如文王；在下之聖人，莫如孔子。
而欲有所施為變革，則其事蓋如此矣。
今有天下之勢，居先王之位，創立法制，非有征誅之難也。
雖有僥幸之人不悅而非之，固不勝天下順悅之人衆也。
然而一有流俗僥幸不悅之言，則遂止而不敢為者，惑也。
陛下誠有意乎成天下之才，則臣又願斷之而已。
夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，而又勉之以成，斷之以果，然而猶不能成天下之才，則以臣所聞，蓋未有也。
然臣之所稱，流俗之所不講，而今之議者，以謂迂闊而熟爛者也。
竊觀近世士大夫，所欲悉心力耳目以補助朝廷者有矣。
彼其意非一切利害，則以為當世所能行者。
士大夫既以此希世，而朝廷所取于天下之士，亦不過如此。
至于大倫大法，禮義之際，先王之所力學而守者，蓋不及也。
一有及此，則群聚而笑之，以為迂闊。
今朝廷悉心于一切之利害，有司法令于刀筆之間，非一日也。
然其效可觀矣。
則夫所謂迂闊而熟爛者，惟陛下亦可以少留神而察之矣。
昔唐太宗正觀之初，人人異論，如封德彜之徒，皆以為非雜用秦、漢之政，不足以為天下。
能思先王之事開太宗者，魏文正公一人耳。
其所施設，雖未能盡當先王之意，抑其大略，可謂合矣。
故能以數年之間，而天下幾緻炯措，中國安甯，蠻夷順服。
自三王以來，未有如此盛時也。
唐太宗之初，天下之俗，猶今之世也；魏文正公之言，固當時所謂迂闊而熟爛者也。
然其效如此，賈誼曰：今或言德教之不如法令，胡不引商、周、秦、漢以觀之？然則唐太宗之事，亦足以觀矣。
臣幸以職事歸報陛下，不自知其驽下，無以稱職，而敢及國家之大體者，以臣蒙陛下任使，而當歸報，竊謂在位之人才不足，而無以廷稱朝廷任使之意，而朝廷所以任使天下之士者，或非其理，而士不得盡其才。
此亦臣使事之所及，而陛下之所宜先聞者也。
釋此不言，而毛舉利害之一二，以污陛下之聰明，而終無補于世，則非臣所以事陛下倦倦之意也。
伏惟陛下詳思而擇其中，天下幸甚。
在庠序之間，固當從事于射也。
有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，别士之行同能偶則以射，于禮樂之事未嘗不寓以射，而射亦未嘗不在于禮樂祭祀之間也。
《易》曰：弧矢之利，以威天下。
先王豈以射為可以習揖讓之儀而已乎？固以為射者武事之尤大，而威天下、守國家之具也。
居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。
土既朝夕從事于此，而能者衆，則邊疆、宿衛之任，皆可以擇而取也。
夫士嘗學先王之道，其行義嘗見推于鄉黨矣，然後因其才而托之以邊疆、宿衛之事，此古之人君所以推幹戈以屬之人，而無内外之虞也。
今乃以夫天下之重任、入主所當至慎之選，推而屬之奸悍無賴、才行不足自托于鄉裡之人，此方今所以詛詛然常抱邊疆之憂，而虞宿衛之不足恃以為安也。
今孰不知邊疆、宿衛之士不足恃以為安哉？顧以為天下學土以執兵為恥，而亦未有能騎射行陣之事者，則非召募之卒伍，孰能任其事者乎？夫不嚴其教，高其選，則士之以執兵為恥而未嘗有能騎射行陣之事，固其理也。
凡此，皆教之非其道故也。
方今制祿，大抵皆薄，自非朝廷侍從之列，食口稍衆，未有不兼農商之利而能充其養者也。
其下州縣之吏，一月所得，多者錢八九十，少者四五千，以守選、待除、守阙通之，蓋六七年而後得三年之祿，計一月所得，乃實不能四五千，少者乃實不能及三四千而已，雖厮養之給，亦窘于此矣。
而其養生、喪死、婚姻、葬送之事，皆當于此出。
夫出中人之上者，雖窮而不失為君子；出中人之下者，雖泰而不失為小人。
唯中人不然：窮則為小人，泰則為君子。
計天下之士，出中人之上下者，幹百而無十一；窮而為小人，泰而為君子者，則天下皆是也。
先王以為衆不可以力勝也，故制行不以己，而以中人為制，所以因其欲而利道之，以為中人之所能守，則其制可以行乎天下，而推之後世。
以今之制祿，而欲士之無毀廉恥，蓋中人之所不能也。
故今官大者，往往交賂遺，營資産，以負貪污之毀；官小者，販鬻、乞丐，無所不為。
夫士已嘗毀廉恥以負累于世矣，則其偷惰取容之意起，而矜奮自強之心息，則職業安得而不弛，治道何從而興乎？又況委法受賂，侵牟百姓者，往往而是也。
此所謂不能饒之以财也。
婚喪、奉養、服食、器用之物，皆無制度以為之節，而天下以奢為榮，以儉為恥。
苟其才之可以具，則無所為而不得，有司既不禁，而人又以此為榮；苟其才不足，而不能自稱于流俗，則其婚喪之際，往往得罪于族人親姻，而人以為恥矣。
故富者貪而不知止，貧者則勉強其不足以追之，此士之所以重困而廉恥之心毀也。
凡此所謂不能約之以禮也。
方今陛下躬行儉約，以率天下，此左右通貴之臣所親見。
然而其閨門之内，奢靡無節，犯上之所惡，以傷天下之教者，有已甚者矣，未聞朝廷有所放绌以示天下。
昔周之人拘群飲而被之以殺刑者，以為酒之末流生害，有至于死者衆矣，故重禁其禍之所自生。
重禁其禍之所自生，故其施刑極省，而人之抵于禍敗者少矣。
今朝廷之法，所尤重者獨貪吏耳。
重禁貪吏而輕奢靡之法，此所謂禁其末而弛其本。
然而世之議者，以為方今官冗，而縣官财用已不足以供之，其亦蔽于理矣。
今之人官誠冗矣，然而前世置員蓋甚少，而賦祿又如此之薄，則财用之所不足，蓋亦有說矣，吏祿豈足計哉？臣于财利固未嘗學，然竊觀前世治财之大略矣。
蓋因天下之力以生天下之财，取天下之财以供天下之費。
自古治世，未嘗以不足為天下之公患也，患在治财無其道耳。
今天下不見兵革之具，而元元安土樂業，各緻己力以生天下之财，然而公私常以困窮為患者，殆以理财未得其道，而有司不能度世之宜而通其變耳。
誠能理财以其道而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經費也。
方今法嚴令具，所以羅天下之士，可謂密矣，然而亦嘗教之以道藝，而有不帥教之刑以待之乎？亦嘗約之以制度，而有不循理之刑以待之乎？亦嘗任之以職事，而有不任事之刑以待之乎？夫不先教之以道藝，誠不可以誅其不帥教；不先約之以制度，誠不可以誅其不循禮；不先任之以職事，誠不可以誅其不任事。
此三者，先王之法所尤急也，今皆不可得誅。
而薄物細故，非害治之急者，為之法禁，月異而歲不同，為吏者至于不可勝記，又況能一一避之而無犯者乎？此法令所以玩而不行，小人有幸而免者，君子有不幸而及者焉。
此所謂不能裁之以刑也。
凡此皆治之非其道也。
方今取士，強記博誦而略通于文辭，謂之茂才異等、賢良方正。
茂才異等、賢良方正者，公卿之選也。
記不必強，誦不必博，略通于文辭，而又嘗學詩賦，則謂之進士。
進士之高者，亦公卿之選也。
夫此二科所得之技能，不足以為公卿，不待論而後可知。
而世之議者，乃以為吾常以此取天下之士，而才之可以為公卿者，常出于此，不必法古之取人而後得士也。
其亦蔽于理矣。
先王之時，盡所以取人之道，猶懼賢者之難進，而不肖者之雜于其間也。
今悉廢先王所以取士之道，而驅天下之才土，悉使為賢良、進土，則土之才，可以為公卿者，固宜為賢良、進士，而賢良、進士，亦固宜有時而得才之可以為公卿者也。
然而不肖者，苟能雕蟲篆刻之學，以此進至乎公卿；才之可以為公卿者，困于無補之學，而以此绌死于岩野，蓋十八九矣。
夫古之人有天下者，其所以慎擇者公卿而已。
公卿既得其人，因使推其類以聚于朝廷，則百司庶物無不得其人也。
今使不肖之人，幸而至乎公卿，因得推其類聚之朝廷，此朝廷所以多不肖之人，而雖有賢智，往往困于無助，不得行其意也。
且公卿之不肖，既推其類以聚于朝廷；朝廷之不肖，又推其類以備四方之任使；四方之任使者，又各推其不肖以布于州郡：則雖有同罪舉官之科，豈足恃哉？适足以為不肖者之資而已。
其次九經、五經、學究、明法之科，朝廷固已嘗患其無用于世，而稍責之以大義矣。
然大義之所得，未有以賢于故也。
今朝廷又開明經之選，以進經術之士。
然明經之所取，亦記誦而略通于文辭者，則得之矣。
彼通先王之意，而可以施于天下國家之用者，顧未必得與于此選也。
其次則恩澤子弟，庠序不教之以道藝，官司不考問其才能，父兄不保任其行義，而朝廷辄以官予之，而任之以事。
武王數纣之罪，則曰：官人以世。
夫官人以世，而不計其才行，此乃纣之所以亂亡之道，而治世之所無也。
又其次曰流外。
朝廷固已擠之于廉恥之外，而限其進取之路矣，顧屬之以州縣之事，使之臨士民之上，豈所謂以賢治不肖者乎？以臣使事之所及，一路數千裡之間，州縣之吏出于流外者，往往而有，可屬任以事者，殆無二三，而當防閑其奸者皆是也。
盞古者有賢不肖之分，而無流品之别。
故孔子之聖，而嘗為季氏吏，蓋雖為吏，而亦不害其為公卿。
及後世有流品之别，則凡在流外者，其所成立，固嘗自置于廉恥之外，而無高人之意矣。
夫以近世風俗之流靡，自雖士大夫之才，勢足以進取，而朝廷嘗獎之以禮義者，晚節末路，往往怵而為奸，況又其素所成立，無高人之意，而朝廷固已擠之于廉恥之外，限其進取者乎？其臨人親職，放僻邪侈，固其理也。
至于邊疆、宿衛之選，則臣固已言其失矣。
凡此皆取之非其道也。
方今取之既不以其道，至于任之，又不問其德之所宜，而問其出身之後先，不論其才之稱否，而論其曆任之多少。
以文學進者，且使之治财。
已使之治财矣，又轉而使之典獄。
已使之典獄矣，又轉而使之治禮。
是則一人之身，而責之以百官之所能備，宜其人才之難為也。
夫責人以其所難為，則人之能為者少矣。
人之能為者少，則相率而不為。
故使之典禮，未嘗以不知禮為憂，以今之典禮者未嘗學禮故也；使之典獄，未嘗以不知獄為恥，以今之典獄者未嘗學獄故也。
天下之人，亦已漸漬于失教，被服于成俗，見朝廷有所任使非其資序，則相議而讪之。
至于任使之不當其才，未嘗有非之者也。
且在位者數徙，則不得久于其官，故上不能狃習而知其事，下不肯服馴而安其教，賢者則其功不可以及于成，不肖者則其罪不可以至于著。
若夫迎新将故之勞，緣絕簿書之弊，固其害之小者，不足悉數也。
設官大抵皆當久于其任，而至于所部者遠，所任者重，則尤宜久于其官，而後可以責其有為。
而方今尤不得久于其官，往往數日辄遷之矣。
取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，至于任之則又不專，而又一一以法束縛之，不得行其意。
臣故知當今在位多非其人，稍假借之權，而不一一以法束縛之，則放恣而無不為。
雖然，在位非其人，而恃法以為治，自古及今，未有能治者也。
即使在位皆得其人矣，而一一以法束縛之，不使之得行其意，亦自古及今，未有能治者也。
夫取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，任之又不專，而又一一以法束縛之，故雖賢者在位，能者在職，與不肖而無能者，殆無以異。
夫如此，故朝廷明知其賢能足以任事，苟非其資序，則不以任事而辄進之。
雖進之，士猶不服也。
明知其無能而不肖，苟非有罪，為在事者所劾，不敢以其不勝任而辄退之。
雖退之，士猶不服也。
彼誠不肖無能，然而士不服者何也？以所謂賢能者任其事，與不肖而無能者，亦無以異故也。
臣前以謂不能任人以職事，而無不任事之刑以待之者，蓋謂此也。
夫教之、養之、取之、任之，有一非其道，則足以敗天下之人才，又況兼此四者而有之？則在位不才、苟簡、貪鄙之人，至于不可勝數，而草野闾巷之間，亦少可任之才，固不足怪。
詩曰：國雖靡止，或聖或否。
民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。
如彼泉流，無淪胥以敗。
此之謂也。
夫在位之人才不足矣，而闾巷草野之間，亦少可用之才，則岜特行先王之政而不得也，社稷之托，封疆之守，陛下其能久以天幸為常，而無一旦之憂乎？蓋漢之張角，三十六萬，同日而起，所在郡國，莫能發其謀；唐之黃巢，橫行天下，而所至将吏，無敢與之抗者。
漢、唐之所以亡，禍自此始。
唐既亡矣，陵夷以至五代，而武夫用事，賢者伏匿消沮而不見，在位無複有知君臣之義、上下之禮者也。
當是之時，變置社稷，蓋甚于弈棋之易，而元元肝腦塗地，幸而不轉死于溝壑者無幾耳！夫人才不足，其患蓋如此。
而方今公卿大夫，莫肯為陛下長慮後顧，為宗廟萬世計，臣竊惑之。
昔晉武帝趨過目前，而不為子孫長遠之謀，當時在位，亦皆偷合苟容，而風俗蕩然，棄禮義，捐法制，上下同失，莫以為非。
有識固知其将必亂矣，而其後果海内大擾，中國列于夷狄者二百馀年。
伏惟三廟祖宗神靈所以付屬陛下，固将為萬世血食，而大庇元元于無窮也。
臣願陛下鑒漢、唐、五代之所以亂亡，懲晉武苟且因循之禍，明诏大臣，思所以陶成天下之才，慮之以謀，計之以數，為之以漸，期為合于當世之變，而無負于先王之意，則天下之人才不勝用矣。
人才不勝用，則陛下何求而不得，何欲而不成哉？夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，則成天下之才甚易也。
臣始讀《孟子》，見孟子言王政之易行，心則以為誠然。
及見與慎子論齊、魯之地，以為先王之制國，大抵不過百裡者，以為今有王者起，則凡諸侯之地，或千裡，或五百裡，皆将損之，至于數十百裡而後止。
于是疑孟子雖賢，其仁智足以一天下，亦安能毋劫之以兵革，而使數百千裡之強國，一旦肯損其地之十八九，比于先王之諸侯？至其後，觀漢武帝用主父偃之策，令諸侯王地悉得推恩封其子弟，而漢親臨定其号名，辄别屬漢。
于是諸侯王之子弟，各有分土，而勢強地大者，卒以分析弱小。
然後知慮之以謀，計之以數，為之以漸，則大者固可使小，強者固可使弱，而不至乎傾駭變亂敗傷之釁。
孟子之言不為過。
又況今欲改易更革，其勢非若孟子所為之難也。
臣故曰：慮之以謀，計之以數，為之以漸，則其為甚易也。
然先王之為天下，不患人之不為，而患人之不能；不患人之不能，而患己之不勉。
何謂不患人之不為，而患人之不能？人之情，所願得者，善行、美名、尊爵、厚利也，而先王能操之以臨天下之士。
天下之士有能遵之以治者，則悉以其所願得者以與之。
士不能則已矣，苟能，則孰肯舍其所願得，而不自勉以為才？故曰：不患人之不為，患人之不能。
何謂不患人之不能，而患己之不勉？先王之法，所以待人者盡矣，自非下愚不可移之才，未有不能赴者也。
然而不謀之以至誠恻怛之心，力行而先之，未有能以至誠恻怛之心，力行而應之者也。
故曰：不患人之不能，而患己之不勉。
陛下誠有意乎成天下之才，則臣願陛下勉之而已。
臣又觀朝廷異時欲有所施為變革，其始計利害未嘗不熟也，顧有一流俗僥幸之人，不悅而非之，則遂止而不敢為。
夫法度立，則人無獨蒙其幸者。
故先王之政，雖足以利天下，而當其承敝壞之後，僥幸之時，其創法立制，未嘗不艱難也。
使其創法立制，而天下僥幸之人，亦順悅以趨之，無有龃龉，則先王之法，至今存而不廢矣。
惟其創法立制之艱難，而僥幸之人不肯順悅而趨之，故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而後得其意。
《詩》曰：是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。
此言文王先征誅而後得意于天下也。
夫先王欲立法度以變衰壞之俗，而成人之才，雖有征誅之難，猶忍而為之，以為不若是，不可以有為也。
及至孔子，以匹夫遊諸侯，所至則使其君臣捐所習，逆所順，強所劣，憧憧如也，卒困于排逐。
然孔子亦終不為之變，以為不如是，不可以有為。
此其所守，蓋與文王同意。
夫在上之聖人，莫如文王；在下之聖人，莫如孔子。
而欲有所施為變革，則其事蓋如此矣。
今有天下之勢，居先王之位，創立法制，非有征誅之難也。
雖有僥幸之人不悅而非之，固不勝天下順悅之人衆也。
然而一有流俗僥幸不悅之言，則遂止而不敢為者，惑也。
陛下誠有意乎成天下之才，則臣又願斷之而已。
夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，而又勉之以成，斷之以果，然而猶不能成天下之才，則以臣所聞，蓋未有也。
然臣之所稱，流俗之所不講，而今之議者，以謂迂闊而熟爛者也。
竊觀近世士大夫，所欲悉心力耳目以補助朝廷者有矣。
彼其意非一切利害，則以為當世所能行者。
士大夫既以此希世，而朝廷所取于天下之士，亦不過如此。
至于大倫大法，禮義之際，先王之所力學而守者，蓋不及也。
一有及此，則群聚而笑之，以為迂闊。
今朝廷悉心于一切之利害，有司法令于刀筆之間，非一日也。
然其效可觀矣。
則夫所謂迂闊而熟爛者，惟陛下亦可以少留神而察之矣。
昔唐太宗正觀之初，人人異論，如封德彜之徒，皆以為非雜用秦、漢之政，不足以為天下。
能思先王之事開太宗者，魏文正公一人耳。
其所施設，雖未能盡當先王之意，抑其大略，可謂合矣。
故能以數年之間，而天下幾緻炯措，中國安甯，蠻夷順服。
自三王以來，未有如此盛時也。
唐太宗之初，天下之俗，猶今之世也；魏文正公之言，固當時所謂迂闊而熟爛者也。
然其效如此，賈誼曰：今或言德教之不如法令，胡不引商、周、秦、漢以觀之？然則唐太宗之事，亦足以觀矣。
臣幸以職事歸報陛下，不自知其驽下，無以稱職，而敢及國家之大體者，以臣蒙陛下任使，而當歸報，竊謂在位之人才不足，而無以廷稱朝廷任使之意，而朝廷所以任使天下之士者，或非其理，而士不得盡其才。
此亦臣使事之所及，而陛下之所宜先聞者也。
釋此不言，而毛舉利害之一二，以污陛下之聰明，而終無補于世，則非臣所以事陛下倦倦之意也。
伏惟陛下詳思而擇其中，天下幸甚。