●卷二·論著之屬二
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用于當世，而風俗之變益甚，以至于不可複反。
幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以複治；不幸其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。
昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，于《詩》見商與周焉而不詳。
及今觀《書》，然後見堯舜之時與三代之相變，如此之亟也。
自堯而至于商，其變也皆得聖人而承之，故無憂。
至于周，而天下之變窮矣。
忠之變而入于質，質之變而入于文，其勢便也。
及夫文之變，而又欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。
人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。
彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭；今吾日食之以太牢，而欲使之複茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又适不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下，而又授之禹。
方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。
然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。
其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。
湯之伐桀也，嚣嚣然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。
既又懼天下之民不己悅也，則又嚣嚣然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。
予一人有罪，無以爾萬方。
”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。
籲！亦既薄矣。
至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以納我。
籲！又甚矣。
如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。
伊尹之在商也，如周公之在周也。
伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。
夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知夫風俗之變而不複反也。
○蘇洵-詩論 人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒，有不顧其死，于是禮之權又窮。
禮之法曰：好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨于其君父兄也。
使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。
使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事于此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止于死生。
天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。
今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。
彼将遂從吾言而忘其中心所自有之情耶？将不能也。
彼既已不能純用吾法，将遂大棄而不顧吾法。
既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，将遂蕩然無所隔限，而易内竊妻之變與弑其君父兄之禍，必反公行于天下。
聖人憂焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責人太詳。
好色之不絕，而怨之不禁，則彼将反不至于亂。
故聖人之道，嚴于《禮》而通于《詩》。
《禮》曰：必無好色，必無怨而君父兄。
《詩》曰：好色而無至于淫，怨而君父兄而無至于叛。
嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲傷诟ゥ，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。
故天下觀之曰：聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
夫背聖人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始，生于不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。
故《詩》之教，不使人之情至于不勝也。
夫橋之所以為安于舟者，以有橋而言也。
水潦大至，橋必解而舟不至于必敗。
故舟者，所以濟橋之所不及也。
籲！禮之權窮于易達，而有《易》焉；窮于後世之不信，而有樂焉；窮于強人，而有《詩》焉。
籲！聖人之慮事也蓋詳。
○蘇洵-樂論 禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。
天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君父兄。
天下未有以異其君父兄，而聖人為之拜起坐立。
天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。
嗚呼！其亦難矣。
天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：來，吾生爾。
既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待别白而後識，視拜起坐立如寝食之不待告語而後從事。
雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。
故當其時雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信于天下，則勞逸之說将出而勝之。
勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鸩，肉有堇，然後人不敢飲食。
藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鸩，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥。
聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之将必如此也，曰：告人以誠，而後人信之。
幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。
于是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隐隐谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神于聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣、父子、兄弟者，禮也。
禮之所不及，而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？ ○蘇洵-谏論二首 古今論谏，常與諷而少直。
其說蓋出于仲尼。
吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。
伍舉進隐語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。
諷固不可盡與，直亦未易少之。
吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。
吾之說，參乎權而歸乎經者也。
如得其術，則人君有少不為桀、纣者，吾百谏而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百谏而百不聽矣，況逆忠者乎？ 然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。
夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲谏者，以機智勇辯濟其忠。
請備論其效。
周衰，遊說熾于列國，自是世有其人。
吾獨怪夫谏而從者百一，說而從者十九，谏而死者皆是，說而死者未嘗聞。
然而抵觸忌諱，說或甚于谏。
由是知不必乎諷，而必乎術也。
說之術可為谏法者五，理谕之，勢禁之，利誘之，激怒之，隐諷之之謂也。
觸龍以趙後愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死诘張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而谕之也。
子貢以内憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。
田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌闳孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。
蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；範睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；郦生以助秦淩漢，而沛公辍洗聽計，此激而怒之也。
蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隐而諷之也。
五者，相傾險詖之論，雖然，施之忠臣足以成功。
何則？理而谕之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隐而諷之，主雖暴必容。
悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，緻君之道盡于此矣。
吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者欤？噫！龍逢、比幹不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比幹之心也。
是以龍逢、比幹吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為谏法。
夫臣能谏，不能使君必納谏，非真能谏之臣。
君能納谏，不能使臣必谏，非真能納谏之君。
欲君必納乎，向之論備矣。
欲臣必谏乎，吾其言之。
夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。
人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。
聖人知其然，故立賞以勸之。
《傳》曰“興王賞谏臣”是也。
猶懼其選Й阿谀，使一日不得聞其過，故制刑以威之。
《書》曰“臣下不正，其刑墨”是也。
人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不谏哉。
賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。
自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。
人君又安能盡得性忠義者而任之。
今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。
有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。
彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。
又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。
彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。
須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。
然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。
君之難犯，猶淵谷之難越也。
所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不谏焉。
悅賞者，勇怯半者也，故賞而後谏焉。
畏罪者，怯者也，故刑而後谏焉。
先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。
末世不然，遷其賞于不谏，遷其刑于谏，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡随之也。
間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。
嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。
三代之後，如霍光誅昌邑不谏之臣者，不亦鮮哉！ 今之谏賞，時或有之，不谏之刑，缺然無矣。
苟增其所有，有其所無，則谀者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞傥言而不獲，吾不信也。
○蘇洵-辨奸論 事有必至，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。
月暈而風，疏潤而雨，人人知之。
人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事，而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中而利害奪其外也。
昔者羊叔子見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也。
”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志，吾子孫無遺類矣。
”自今而言之，其理固有可見者。
以吾觀之，王衍之為人，容貌言語固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之。
由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。
今有人口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顔淵、孟轲複出，而陰賊險狠與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉。
夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。
今也不然，衣巨虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。
以蓋世之名而濟其未形之患，雖有願治之主、好賢之相，猶将舉而用之，則其為天下患必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者無赫赫之功。
”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至于此哉？不然，天下将被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！ ○蘇轼-魯隐公論 公子翚請殺桓公以求太宰。
隐公曰：“為其少故也，吾将授之矣。
使營菟裘，吾将老焉。
”翚懼，反谮公于桓公而弑之。
蘇子曰：盜以兵拟人，人必殺之。
夫豈獨其所拟，塗之人皆捕擊之矣。
塗之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且并殺己也。
隐公之智，曾不若是塗之人也，哀哉！隐公，惠公繼室之子也。
其為非嫡，與桓均爾，而長于桓。
隐公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏于智也。
使隐公誅暈而讓桓，雖夷、齊何以尚茲。
骊姬欲殺申生而難裡克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。
此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。
裡克不免于惠公之誅，李斯不免于二世之虐，皆無足哀者。
吾獨表而出之，以為世戒。
君子之為仁義也，非有計于利害。
然君子之所為，義利常兼，而小人反是。
李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。
使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德于扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之是憂？釋此不為，而具五刑于市，非下愚而何？ 嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也。
其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者欤？鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師。
師有密疏未屏也，如廁還，問小同：“見吾疏乎？”曰：“不見。
”師曰：“甯我負卿，無卿負我。
”遂鸩之。
王允之從王敦夜飲，辭醉先寝。
敦與錢風謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆污。
敦果照視之，見允之卧吐中，乃已，哀哉小同，殉哉岌岌乎允之也！孔子曰：“危邦不入，亂邦不居。
”有以也夫！ 吾讀史，得魯隐公、晉裡克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。
後之君子，可以覽觀焉。
○蘇轼-戰國任俠論 春秋之末，至于戰國，諸侯卿相皆争養士。
自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮。
靡衣玉食以館于上者，何可勝數。
越王勾踐有君子六千人。
魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人。
而田文招緻任俠奸人六萬家于薛。
齊稷下談者亦千人。
魏文侯、燕昭王、太子丹，皆緻客無數。
下至秦漢之間，張耳、陳餘号多士，賓客厮養，皆天下豪傑。
而田橫亦有士五百人。
其略見于傳記者如此。
度其餘，當倍官吏而半農夫也。
此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？ 蘇子曰：此先王之所不能免也。
國之有奸也，猶鳥獸之有猛鸷，昆蟲之有毒螫也。
區處條理，使各安其處，則有之矣。
鋤而盡去之，則無是道也。
吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出于此，不可以不察也。
夫智、勇、辯、力，此四者，皆天民之秀傑者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。
故先王分天下之富貴，與此四者共之。
此四者不失職，則民靖矣。
四者雖異，先王因俗設法，使出于一。
三代以上，出于學；戰國至秦，出于客；漢以後，出于郡縣吏；魏、晉以來，出于九品中正；隋、唐至今，出于科舉。
雖不盡然，取其多者論之。
六國之君，虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。
其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。
始皇初欲逐客，用李斯之言而止。
既并天下，則以客為無用，于是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。
故堕名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝，向之食于四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死于布褐乎？抑将辍耕太息以俟時也？秦之亂雖成于二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。
縱百萬虎狼于山林而饑渴之，不知其将噬人，世以始皇為智，吾不信也。
楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。
至文、景、武之世，法令至密，然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆争緻賓客，世主不問也。
豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下士，故少寬之使得或出于此也邪？ 若夫先王之政，則不然，曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。
”嗚呼！此豈秦漢之所及也哉。
○蘇轼-韓非論 聖人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。
昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮遊之說，紛纭颠倒，而卒歸于無有。
由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。
此不得志于天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。
雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡于天下。
自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非，著書言治天下無若刑名之賢。
及秦用之，終于勝、廣之亂。
教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。
後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。
何者？仁義之道，起于夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮樂刑政之原，出于君臣上下相忌之際。
相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。
不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。
今老聃、莊周論君臣父子之間，泛泛乎若萍遊于江湖而适相值也。
夫是以父不足愛，而君不足忌。
不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。
此四者皆不足用，而欲置天下于無有。
夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。
今夫不忍殺人，而不足以為仁，而仁亦不足以治民。
則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。
如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧钺，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。
今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與！ 太史遷曰：“申子卑卑，施于名實。
韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原于道德之意。
”嘗讀而思之。
事固有不相謀而相感者，莊、老之後，其禍為申、韓。
由三代之衰至于今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終。
奈何其不為之所也！
幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以複治；不幸其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。
昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，于《詩》見商與周焉而不詳。
及今觀《書》，然後見堯舜之時與三代之相變，如此之亟也。
自堯而至于商，其變也皆得聖人而承之，故無憂。
至于周，而天下之變窮矣。
忠之變而入于質，質之變而入于文，其勢便也。
及夫文之變，而又欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。
人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。
彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭；今吾日食之以太牢，而欲使之複茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又适不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下，而又授之禹。
方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。
然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。
其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。
湯之伐桀也，嚣嚣然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。
既又懼天下之民不己悅也，則又嚣嚣然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。
予一人有罪，無以爾萬方。
”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。
籲！亦既薄矣。
至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以納我。
籲！又甚矣。
如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。
伊尹之在商也，如周公之在周也。
伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。
夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知夫風俗之變而不複反也。
○蘇洵-詩論 人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒，有不顧其死，于是禮之權又窮。
禮之法曰：好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨于其君父兄也。
使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。
使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事于此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止于死生。
天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。
今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。
彼将遂從吾言而忘其中心所自有之情耶？将不能也。
彼既已不能純用吾法，将遂大棄而不顧吾法。
既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，将遂蕩然無所隔限，而易内竊妻之變與弑其君父兄之禍，必反公行于天下。
聖人憂焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責人太詳。
好色之不絕，而怨之不禁，則彼将反不至于亂。
故聖人之道，嚴于《禮》而通于《詩》。
《禮》曰：必無好色，必無怨而君父兄。
《詩》曰：好色而無至于淫，怨而君父兄而無至于叛。
嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲傷诟ゥ，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。
故天下觀之曰：聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
夫背聖人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始，生于不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。
故《詩》之教，不使人之情至于不勝也。
夫橋之所以為安于舟者，以有橋而言也。
水潦大至，橋必解而舟不至于必敗。
故舟者，所以濟橋之所不及也。
籲！禮之權窮于易達，而有《易》焉；窮于後世之不信，而有樂焉；窮于強人，而有《詩》焉。
籲！聖人之慮事也蓋詳。
○蘇洵-樂論 禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。
天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君父兄。
天下未有以異其君父兄，而聖人為之拜起坐立。
天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。
嗚呼！其亦難矣。
天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：來，吾生爾。
既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待别白而後識，視拜起坐立如寝食之不待告語而後從事。
雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。
故當其時雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信于天下，則勞逸之說将出而勝之。
勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鸩，肉有堇，然後人不敢飲食。
藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鸩，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥。
聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之将必如此也，曰：告人以誠，而後人信之。
幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。
于是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隐隐谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神于聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣、父子、兄弟者，禮也。
禮之所不及，而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？ ○蘇洵-谏論二首 古今論谏，常與諷而少直。
其說蓋出于仲尼。
吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。
伍舉進隐語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。
諷固不可盡與，直亦未易少之。
吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。
吾之說，參乎權而歸乎經者也。
如得其術，則人君有少不為桀、纣者，吾百谏而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百谏而百不聽矣，況逆忠者乎？ 然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。
夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲谏者，以機智勇辯濟其忠。
請備論其效。
周衰，遊說熾于列國，自是世有其人。
吾獨怪夫谏而從者百一，說而從者十九，谏而死者皆是，說而死者未嘗聞。
然而抵觸忌諱，說或甚于谏。
由是知不必乎諷，而必乎術也。
說之術可為谏法者五，理谕之，勢禁之，利誘之，激怒之，隐諷之之謂也。
觸龍以趙後愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死诘張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而谕之也。
子貢以内憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。
田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌闳孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。
蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；範睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；郦生以助秦淩漢，而沛公辍洗聽計，此激而怒之也。
蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隐而諷之也。
五者，相傾險詖之論，雖然，施之忠臣足以成功。
何則？理而谕之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隐而諷之，主雖暴必容。
悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，緻君之道盡于此矣。
吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者欤？噫！龍逢、比幹不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比幹之心也。
是以龍逢、比幹吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為谏法。
夫臣能谏，不能使君必納谏，非真能谏之臣。
君能納谏，不能使臣必谏，非真能納谏之君。
欲君必納乎，向之論備矣。
欲臣必谏乎，吾其言之。
夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。
人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。
聖人知其然，故立賞以勸之。
《傳》曰“興王賞谏臣”是也。
猶懼其選Й阿谀，使一日不得聞其過，故制刑以威之。
《書》曰“臣下不正，其刑墨”是也。
人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不谏哉。
賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。
自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。
人君又安能盡得性忠義者而任之。
今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。
有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。
彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。
又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。
彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。
須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。
然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。
君之難犯，猶淵谷之難越也。
所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不谏焉。
悅賞者，勇怯半者也，故賞而後谏焉。
畏罪者，怯者也，故刑而後谏焉。
先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。
末世不然，遷其賞于不谏，遷其刑于谏，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡随之也。
間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。
嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。
三代之後，如霍光誅昌邑不谏之臣者，不亦鮮哉！ 今之谏賞，時或有之，不谏之刑，缺然無矣。
苟增其所有，有其所無，則谀者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞傥言而不獲，吾不信也。
○蘇洵-辨奸論 事有必至，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。
月暈而風，疏潤而雨，人人知之。
人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事，而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中而利害奪其外也。
昔者羊叔子見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也。
”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志，吾子孫無遺類矣。
”自今而言之，其理固有可見者。
以吾觀之，王衍之為人，容貌言語固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之。
由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。
今有人口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顔淵、孟轲複出，而陰賊險狠與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉。
夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。
今也不然，衣巨虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。
以蓋世之名而濟其未形之患，雖有願治之主、好賢之相，猶将舉而用之，則其為天下患必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者無赫赫之功。
”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至于此哉？不然，天下将被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！ ○蘇轼-魯隐公論 公子翚請殺桓公以求太宰。
隐公曰：“為其少故也，吾将授之矣。
使營菟裘，吾将老焉。
”翚懼，反谮公于桓公而弑之。
蘇子曰：盜以兵拟人，人必殺之。
夫豈獨其所拟，塗之人皆捕擊之矣。
塗之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且并殺己也。
隐公之智，曾不若是塗之人也，哀哉！隐公，惠公繼室之子也。
其為非嫡，與桓均爾，而長于桓。
隐公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏于智也。
使隐公誅暈而讓桓，雖夷、齊何以尚茲。
骊姬欲殺申生而難裡克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。
此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。
裡克不免于惠公之誅，李斯不免于二世之虐，皆無足哀者。
吾獨表而出之，以為世戒。
君子之為仁義也，非有計于利害。
然君子之所為，義利常兼，而小人反是。
李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。
使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德于扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之是憂？釋此不為，而具五刑于市，非下愚而何？ 嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也。
其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者欤？鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師。
師有密疏未屏也，如廁還，問小同：“見吾疏乎？”曰：“不見。
”師曰：“甯我負卿，無卿負我。
”遂鸩之。
王允之從王敦夜飲，辭醉先寝。
敦與錢風謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆污。
敦果照視之，見允之卧吐中，乃已，哀哉小同，殉哉岌岌乎允之也！孔子曰：“危邦不入，亂邦不居。
”有以也夫！ 吾讀史，得魯隐公、晉裡克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。
後之君子，可以覽觀焉。
○蘇轼-戰國任俠論 春秋之末，至于戰國，諸侯卿相皆争養士。
自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮。
靡衣玉食以館于上者，何可勝數。
越王勾踐有君子六千人。
魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人。
而田文招緻任俠奸人六萬家于薛。
齊稷下談者亦千人。
魏文侯、燕昭王、太子丹，皆緻客無數。
下至秦漢之間，張耳、陳餘号多士，賓客厮養，皆天下豪傑。
而田橫亦有士五百人。
其略見于傳記者如此。
度其餘，當倍官吏而半農夫也。
此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？ 蘇子曰：此先王之所不能免也。
國之有奸也，猶鳥獸之有猛鸷，昆蟲之有毒螫也。
區處條理，使各安其處，則有之矣。
鋤而盡去之，則無是道也。
吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出于此，不可以不察也。
夫智、勇、辯、力，此四者，皆天民之秀傑者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。
故先王分天下之富貴，與此四者共之。
此四者不失職，則民靖矣。
四者雖異，先王因俗設法，使出于一。
三代以上，出于學；戰國至秦，出于客；漢以後，出于郡縣吏；魏、晉以來，出于九品中正；隋、唐至今，出于科舉。
雖不盡然，取其多者論之。
六國之君，虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。
其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。
始皇初欲逐客，用李斯之言而止。
既并天下，則以客為無用，于是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。
故堕名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝，向之食于四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死于布褐乎？抑将辍耕太息以俟時也？秦之亂雖成于二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。
縱百萬虎狼于山林而饑渴之，不知其将噬人，世以始皇為智，吾不信也。
楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。
至文、景、武之世，法令至密，然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆争緻賓客，世主不問也。
豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下士，故少寬之使得或出于此也邪？ 若夫先王之政，則不然，曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。
”嗚呼！此豈秦漢之所及也哉。
○蘇轼-韓非論 聖人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。
昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮遊之說，紛纭颠倒，而卒歸于無有。
由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。
此不得志于天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。
雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡于天下。
自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非，著書言治天下無若刑名之賢。
及秦用之，終于勝、廣之亂。
教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。
後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。
何者？仁義之道，起于夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮樂刑政之原，出于君臣上下相忌之際。
相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。
不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。
今老聃、莊周論君臣父子之間，泛泛乎若萍遊于江湖而适相值也。
夫是以父不足愛，而君不足忌。
不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。
此四者皆不足用，而欲置天下于無有。
夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。
今夫不忍殺人，而不足以為仁，而仁亦不足以治民。
則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。
如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧钺，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。
今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與！ 太史遷曰：“申子卑卑，施于名實。
韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原于道德之意。
”嘗讀而思之。
事固有不相謀而相感者，莊、老之後，其禍為申、韓。
由三代之衰至于今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終。
奈何其不為之所也！