●卷二·論著之屬二
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曰：“纣有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。
”纣之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然纣以亡國。
周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。
後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。
及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。
及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如纣；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。
然皆亂亡其國。
更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。
然而後世不诮舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之迹，為人君者可以鑒矣。
○周敦頤-通書 通書·誠上第一 誠者，聖人之本。
大哉幹元，萬物資始，誠之源也。
幹道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。
故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
元亨，誠之通；利貞，誠之複。
大哉《易》也，性命之源乎！ 通書·誠下第二 聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之源也。
靜無而動有，至正而明達也。
五常百行，非誠非也，邪暗塞也，故誠則無事矣。
至易而行難，果而确，無難焉。
故曰：一日克己複禮，天下歸仁焉。
通書·誠幾德第三 誠無為，幾善惡，德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
通書·聖第四 寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。
誠精故明，神應故妙，幾微故幽。
誠、神、幾，曰聖人。
通書·慎動第五 動而正曰道，用而和曰德。
匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也！邪動，辱也。
甚焉，害也。
故君子慎動。
通書·道第六 聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
豈不易簡？豈為難知？不守，不行，不廓耳！ 通書·師第七 或問曰：“曷為天下善？”曰：“師”。
曰：“何謂也？”曰：“性者，剛柔善惡，中而已矣。
”不達。
曰：“剛，善：為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡：為猛，為隘，為強梁。
柔，善：為慈，為順，為巽；惡：為懦弱，為無斷，為邪佞。
惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。
師道立，則善人多。
善人多，則朝廷正，而天下治矣。
通書·幸第八 人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。
必有恥則可教，聞過則可賢。
通書·思第九 《洪範》曰：思曰睿，睿作聖。
無思，本也；思通，用也。
幾動于彼，誠動于此。
無思而無不通為聖人，不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思。
故思者，聖功之本，而吉兇之機也。
《易》曰：“君子見幾而作，不俟終日。
”又曰：“知幾，其神乎！ 通書·志第十 聖希天，賢希聖，士希賢。
伊尹、顔淵，大賢也。
伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市；顔淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。
志伊尹之所志，學顔子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。
通書·順化第十一 天以陽生萬物，以陰成萬物。
生，仁也；成，義也。
故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。
天道行而萬物順，聖德修而萬民化。
大順大化，不見其迹、莫知其然之謂神。
故天下之衆，本在一人。
道豈遠乎哉？術豈多乎哉？ 通書·治第十二 十室之邑，人人提耳，而教且不及，況天下之廣、兆民之衆哉？曰：純其心而已矣。
仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。
心純則賢才輔，賢才輔則天下治。
純心要矣，用賢急焉。
通書·禮樂第十三 禮，理也；樂，和也，陰陽理而後和。
君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其理然後和，故禮先而樂後。
通書·務實第十四 實勝，善也；名勝，恥也。
故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也；德業有未着，則恐恐然畏人知，遠恥也。
小人則僞而已。
故君子日休，小人日憂。
通書·愛敬第十五 有善不及，曰：“不及則學焉。
”問曰：“有不善？”曰：“不善則告之不善，且勸曰：‘庶幾有改乎，斯為君子。
’有善一，不善二，則學其一勸其二。
有語曰：‘斯人有是之不善，非大惡也？’則曰：‘孰無過？焉知其不能改？改則為君子矣！不改，為惡惡者。
天惡之。
彼豈無畏耶？烏知其不能改？”故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉。
通書·動靜第十六 動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。
物則不通，神妙萬物。
水陰根陽，火陽根陰。
五行陰陽，陰陽太極，四時運行，萬物終始。
混兮辟兮，其無窮兮。
通書·樂上第十七 古者，聖王制禮法，修教化。
三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物鹹若。
乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。
故樂聲淡而不傷，和而不淫。
入其耳，感其心，莫不淡且和焉。
淡則欲心平，和則燥心釋。
優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。
是謂道配天地，古之極也。
後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。
謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。
故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。
嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。
不複古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣！ 通書·樂中第十八 樂者，本乎政也。
政善民安，則天下之心和。
故聖人作樂，以宣暢其和心，達于天地，天地之氣，感而大和焉。
天地和則萬物順，故神隻格，鳥獸馴。
通書·樂下第十九 樂聲淡，則聽心平；樂辭善，則歌者慕。
故風移而俗易矣。
妖聲豔辭之化也，亦然。
通書·聖學第二十 “聖可學乎？”曰：“可。
”曰：“有要乎？”曰：“有。
”“請問焉。
”曰：“一為要。
一者，無欲也。
無欲。
則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥。
庶矣乎！” 通書·公明第二十一 公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。
明不至，則疑生。
明。
無疑也。
謂能疑為明。
何啻千裡！ 通書·理性命第二十二 阙彰阙微。
匪靈弗瑩，剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
二氣五行，化生萬物：五殊二實，二本則一。
是萬為一，一實為萬；萬一各正，大小有定。
通書·顔子第二十三 顔子，一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。
夫富貴，人所愛也，顔子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。
處之一，則能化而齊，故顔子亞聖。
通書·師友第二十四 天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。
至難者得人，人而至難得者，道德有于身而已矣。
求人至難得者有于身，非師友則不可得也已。
通書·師友下第二十五 道義者，身有之，則貴且尊。
人生而蒙，長無師友則愚。
是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！ 通書·過第二十六 仲由喜聞過，令名無窮焉。
今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，甯滅其身而無悟也。
噫！ 通書·勢第二十七章 天下，勢而已矣。
勢，輕重也。
極重不可反。
識其重而亟反之，可也。
反之，力也。
識不早，力不易也。
力而不競，天也；不識不力，人也。
天乎？人也，何尤！ 通書·文辭第二十八 文，所以載道也。
輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。
笃其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。
賢者得以學而至之，是為教。
故曰：“言之無文，行之不遠。
然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也，強之不從也。
不知務道德，而第以文辭為能者，藝焉而已。
噫！弊也久矣！ 通書·聖蘊第二十九 不憤不啟；不悱不發。
舉一隅不以三隅反，則不複也。
子曰：“予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉。
”然則聖人之蘊，微顔子殆不可見。
發聖人之蘊，教萬世無窮者，顔子也。
聖同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！ 通書·精蘊第三十 聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。
卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。
《易》，何止五經之源？其天地鬼神之奧乎！ 通書·幹損益動第三十一 君子幹幹不息于誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。
幹之用，其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！“吉兇悔吝生乎動”。
噫！吉一而已，動可不慎乎！ 通書·家人睽複無妄第三十二 冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。
本必端，端本誠心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。
家難而天下易，家親而天下疏也。
家人離，必起于婦人。
故睽次家人，以二女同居而志不同行也。
堯所以厘降二女于妫汭，舜可襌乎？吾茲試矣。
是治天下觀于家，治家觀身而已矣。
身端，心誠之謂也。
誠心複其不善之動而已矣。
不善之動，妄也；妄複則無妄矣；無妄則誠矣。
故無妄次複，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！ 通書·富貴第三十三 君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。
而铢視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！ 通書·陋第三十四 聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。
彼以文辭而已者，陋矣！ 通書·拟議第三十五 至誠則動，動則變，變則化。
故曰：拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
通書·刑第三十六 天以春生萬物，止之以秋。
物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。
聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。
民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。
故得刑以冶。
情僞微暧，其變千狀。
苟非中正明達果斷者，不能治也。
《訟》卦曰：“利見大人，”以剛得中也。
《噬嗑》曰：“利用獄”。
以動而明也。
嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。
任用可不慎乎！ 通書·公第三十七 聖人之道，至公而已矣。
或曰：“何謂也？”曰“天地至公而已矣。
” 通書·孔子上第三十八 《春秋》，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。
亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者于後也。
宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉！ 通書·孔子下第三十九 道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎？ 通書·蒙艮第四十 童蒙求我，我正果行，如筮焉。
筮，叩神也，再三則渎矣，渎則不告也。
我正果行，如筮焉。
筮，叩神也，再三則渎矣，渎則不告也。
山下出泉，靜而清也。
汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。
其道也深乎！ ○張載-西銘 乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞，吾共體；天地之帥，吾其性。
民吾同胞，物吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。
聖其合德，賢其秀也。
凡天下疲癃殘疾、惸獨鳏寡，皆吾兄弟之颠連而無告者也。
于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。
違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。
不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。
惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，颍封人之錫類。
不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。
體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。
富貴福澤，将厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。
存，吾順事，沒，吾甯也。
○張載-東銘 戲言出于思也，戲動作于謀也。
發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。
過言非心也，過動非誠也。
失于聲，缪迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。
或者以出于心者歸咎為己戲，失于思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！ ○司馬光-漢中王即皇帝位論 天生烝民，其勢不能自治，必相與戴君以治之。
苟能禁暴除害以保全其生，賞善罰惡使不至于亂，斯可謂之君矣。
是以三代之前，海内諸侯，何啻萬國，有民人、社稷者，通謂之君。
合萬國而君之，立法度，班号令，而天下莫敢違者，乃謂之王。
王德既衰，強大之國能帥諸侯以尊天子者，則謂之霸。
故自古天下無道，諸侯力争，或曠世無王者，固亦多矣。
秦焚書坑儒，漢興，學者始推五德生、勝，以秦為閏位，在木火之間，霸而不王，于是正閏之論興矣。
及漢室颠覆，三國鼎跱。
晉氏失馭，五胡雲擾。
宋、魏以降，南北分治，各有國史，互相排黜，南謂北為索虜，北謂南為島夷。
朱氏代唐，四方幅裂，朱邪入汴，比之窮、新，運曆年紀，皆棄而不數，此皆私己之偏辭，非大公之通論也。
臣愚誠不足以識前代之正閏，竊以為苟不能使九州合為一統，皆有天子之名，而無其實者也。
雖華夷仁暴，大小強弱，或時不同，要皆與古之列國無異，豈得獨尊獎一國謂之正統，而其馀皆為僣僞哉！若以自上相授受者為正邪，則陳氏何所授？拓跋氏何所受？若以居中夏者為正邪，則劉、石、慕容、苻、姚、赫連所得之土，皆五帝、三王之舊都也。
若有以道德者為正邪，則蕞爾之國，必有令主，三代之季，豈無僻王！是以正閏之論，自古及今，未有能通其義，确然使人不可移奪者也。
臣今所述，止欲叙國家之興衰，著生民之休戚，使觀者自擇其善惡得失，以為勸戒，非若《春秋》立褒貶之法，拔亂世反諸正也。
正閏之際，非所敢知，但據其功業之實而言之。
周、秦、漢、晉、隋、唐，皆嘗混壹九州，傳祚于後，子孫雖微弱播遷，猶承祖宗之業，有紹複之望，四方與之争衡者，皆其故臣也，故全用天子之制以臨之。
其馀地醜德齊，莫能相壹，名号不異，本非君臣者，皆以列國之制處之，彼此鈞敵，無所抑揚，庶幾不誣事實，近于至公。
然天下離析之際，不可無歲、時、月、日以識事之先後。
據漢傳于魏而晉受之，晉傳于宋以至于陳而隋取之，唐傳于梁以至于周而大宋承之，故不得不取魏、宋、齊、梁、陳、後梁、後唐、後晉、後漢、後周年号，以紀諸國之事，非尊此而卑彼，有正閏之辨也。
昭烈之漢，雖雲中山靖王之後，而族屬疏遠，不能紀其世數名位，亦猶宋高祖稱楚元王後，南唐烈祖稱吳王恪後，是非難辨，故不敢以光武及晉元帝為比，使得紹漢氏之遺統也。
○蘇洵-易論 聖人之道，得禮而信，得《易》而尊。
信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。
生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不，不蠶而不寒，故其民逸。
民之苦勞而樂逸也，若水之走下。
而聖人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼；蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。
一聖人之力固非足以勝天下之民之衆，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。
聖人之始作禮也，其說曰：天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。
不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。
有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。
食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。
人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。
故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。
雖然，明則易達，易達則亵，亵則易廢。
聖人懼其道之廢，而天下複于亂也，然後作《易》。
觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。
探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。
故天下視聖人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦随而尊。
故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。
凡人之所以見信者，其中無所不可測者也。
人之所以獲尊者，其中有所不可窺者也。
是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。
不然，則《易》者豈聖人務為新奇秘怪以誇後世耶？ 聖人不因天下之至神，則無所施其教。
蔔筮者，天下之至神也。
而蔔者，聽乎天而人不預焉者也，筮者決之天而營之人者也。
龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉？聖人曰：是純乎天技耳，技何所施吾教？于是取筮。
夫筮之所以或為陽、或為陰者，必自分而為二始；卦一，吾知其為一而卦之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇于扌力，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也，人也。
分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。
聖人曰：是天人參焉，道也，道有所施吾教矣。
于是因而作《易》以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。
此聖人用其機權以持天下之心，而濟其道于不窮也。
○蘇洵-書論 風俗之變，聖人為之也。
聖人因風俗之變而用其權。
聖人之權
”纣之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然纣以亡國。
周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。
後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。
及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。
及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如纣；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。
然皆亂亡其國。
更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。
然而後世不诮舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之迹，為人君者可以鑒矣。
○周敦頤-通書 通書·誠上第一 誠者，聖人之本。
大哉幹元，萬物資始，誠之源也。
幹道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。
故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
元亨，誠之通；利貞，誠之複。
大哉《易》也，性命之源乎！ 通書·誠下第二 聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之源也。
靜無而動有，至正而明達也。
五常百行，非誠非也，邪暗塞也，故誠則無事矣。
至易而行難，果而确，無難焉。
故曰：一日克己複禮，天下歸仁焉。
通書·誠幾德第三 誠無為，幾善惡，德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
通書·聖第四 寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。
誠精故明，神應故妙，幾微故幽。
誠、神、幾，曰聖人。
通書·慎動第五 動而正曰道，用而和曰德。
匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也！邪動，辱也。
甚焉，害也。
故君子慎動。
通書·道第六 聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
豈不易簡？豈為難知？不守，不行，不廓耳！ 通書·師第七 或問曰：“曷為天下善？”曰：“師”。
曰：“何謂也？”曰：“性者，剛柔善惡，中而已矣。
”不達。
曰：“剛，善：為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡：為猛，為隘，為強梁。
柔，善：為慈，為順，為巽；惡：為懦弱，為無斷，為邪佞。
惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。
師道立，則善人多。
善人多，則朝廷正，而天下治矣。
通書·幸第八 人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。
必有恥則可教，聞過則可賢。
通書·思第九 《洪範》曰：思曰睿，睿作聖。
無思，本也；思通，用也。
幾動于彼，誠動于此。
無思而無不通為聖人，不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思。
故思者，聖功之本，而吉兇之機也。
《易》曰：“君子見幾而作，不俟終日。
”又曰：“知幾，其神乎！ 通書·志第十 聖希天，賢希聖，士希賢。
伊尹、顔淵，大賢也。
伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市；顔淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。
志伊尹之所志，學顔子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。
通書·順化第十一 天以陽生萬物，以陰成萬物。
生，仁也；成，義也。
故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。
天道行而萬物順，聖德修而萬民化。
大順大化，不見其迹、莫知其然之謂神。
故天下之衆，本在一人。
道豈遠乎哉？術豈多乎哉？ 通書·治第十二 十室之邑，人人提耳，而教且不及，況天下之廣、兆民之衆哉？曰：純其心而已矣。
仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。
心純則賢才輔，賢才輔則天下治。
純心要矣，用賢急焉。
通書·禮樂第十三 禮，理也；樂，和也，陰陽理而後和。
君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其理然後和，故禮先而樂後。
通書·務實第十四 實勝，善也；名勝，恥也。
故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也；德業有未着，則恐恐然畏人知，遠恥也。
小人則僞而已。
故君子日休，小人日憂。
通書·愛敬第十五 有善不及，曰：“不及則學焉。
”問曰：“有不善？”曰：“不善則告之不善，且勸曰：‘庶幾有改乎，斯為君子。
’有善一，不善二，則學其一勸其二。
有語曰：‘斯人有是之不善，非大惡也？’則曰：‘孰無過？焉知其不能改？改則為君子矣！不改，為惡惡者。
天惡之。
彼豈無畏耶？烏知其不能改？”故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉。
通書·動靜第十六 動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。
物則不通，神妙萬物。
水陰根陽，火陽根陰。
五行陰陽，陰陽太極，四時運行，萬物終始。
混兮辟兮，其無窮兮。
通書·樂上第十七 古者，聖王制禮法，修教化。
三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物鹹若。
乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。
故樂聲淡而不傷，和而不淫。
入其耳，感其心，莫不淡且和焉。
淡則欲心平，和則燥心釋。
優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。
是謂道配天地，古之極也。
後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。
謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。
故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。
嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。
不複古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣！ 通書·樂中第十八 樂者，本乎政也。
政善民安，則天下之心和。
故聖人作樂，以宣暢其和心，達于天地，天地之氣，感而大和焉。
天地和則萬物順，故神隻格，鳥獸馴。
通書·樂下第十九 樂聲淡，則聽心平；樂辭善，則歌者慕。
故風移而俗易矣。
妖聲豔辭之化也，亦然。
通書·聖學第二十 “聖可學乎？”曰：“可。
”曰：“有要乎？”曰：“有。
”“請問焉。
”曰：“一為要。
一者，無欲也。
無欲。
則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥。
庶矣乎！” 通書·公明第二十一 公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。
明不至，則疑生。
明。
無疑也。
謂能疑為明。
何啻千裡！ 通書·理性命第二十二 阙彰阙微。
匪靈弗瑩，剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
二氣五行，化生萬物：五殊二實，二本則一。
是萬為一，一實為萬；萬一各正，大小有定。
通書·顔子第二十三 顔子，一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。
夫富貴，人所愛也，顔子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。
處之一，則能化而齊，故顔子亞聖。
通書·師友第二十四 天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。
至難者得人，人而至難得者，道德有于身而已矣。
求人至難得者有于身，非師友則不可得也已。
通書·師友下第二十五 道義者，身有之，則貴且尊。
人生而蒙，長無師友則愚。
是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！ 通書·過第二十六 仲由喜聞過，令名無窮焉。
今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，甯滅其身而無悟也。
噫！ 通書·勢第二十七章 天下，勢而已矣。
勢，輕重也。
極重不可反。
識其重而亟反之，可也。
反之，力也。
識不早，力不易也。
力而不競，天也；不識不力，人也。
天乎？人也，何尤！ 通書·文辭第二十八 文，所以載道也。
輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。
笃其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。
賢者得以學而至之，是為教。
故曰：“言之無文，行之不遠。
然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也，強之不從也。
不知務道德，而第以文辭為能者，藝焉而已。
噫！弊也久矣！ 通書·聖蘊第二十九 不憤不啟；不悱不發。
舉一隅不以三隅反，則不複也。
子曰：“予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉。
”然則聖人之蘊，微顔子殆不可見。
發聖人之蘊，教萬世無窮者，顔子也。
聖同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！ 通書·精蘊第三十 聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。
卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。
《易》，何止五經之源？其天地鬼神之奧乎！ 通書·幹損益動第三十一 君子幹幹不息于誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。
幹之用，其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！“吉兇悔吝生乎動”。
噫！吉一而已，動可不慎乎！ 通書·家人睽複無妄第三十二 冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。
本必端，端本誠心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。
家難而天下易，家親而天下疏也。
家人離，必起于婦人。
故睽次家人，以二女同居而志不同行也。
堯所以厘降二女于妫汭，舜可襌乎？吾茲試矣。
是治天下觀于家，治家觀身而已矣。
身端，心誠之謂也。
誠心複其不善之動而已矣。
不善之動，妄也；妄複則無妄矣；無妄則誠矣。
故無妄次複，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！ 通書·富貴第三十三 君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。
而铢視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！ 通書·陋第三十四 聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。
彼以文辭而已者，陋矣！ 通書·拟議第三十五 至誠則動，動則變，變則化。
故曰：拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
通書·刑第三十六 天以春生萬物，止之以秋。
物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。
聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。
民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。
故得刑以冶。
情僞微暧，其變千狀。
苟非中正明達果斷者，不能治也。
《訟》卦曰：“利見大人，”以剛得中也。
《噬嗑》曰：“利用獄”。
以動而明也。
嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。
任用可不慎乎！ 通書·公第三十七 聖人之道，至公而已矣。
或曰：“何謂也？”曰“天地至公而已矣。
” 通書·孔子上第三十八 《春秋》，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。
亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者于後也。
宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉！ 通書·孔子下第三十九 道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎？ 通書·蒙艮第四十 童蒙求我，我正果行，如筮焉。
筮，叩神也，再三則渎矣，渎則不告也。
我正果行，如筮焉。
筮，叩神也，再三則渎矣，渎則不告也。
山下出泉，靜而清也。
汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。
其道也深乎！ ○張載-西銘 乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞，吾共體；天地之帥，吾其性。
民吾同胞，物吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。
聖其合德，賢其秀也。
凡天下疲癃殘疾、惸獨鳏寡，皆吾兄弟之颠連而無告者也。
于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。
違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。
不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。
惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，颍封人之錫類。
不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。
體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。
富貴福澤，将厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。
存，吾順事，沒，吾甯也。
○張載-東銘 戲言出于思也，戲動作于謀也。
發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。
過言非心也，過動非誠也。
失于聲，缪迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。
或者以出于心者歸咎為己戲，失于思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！ ○司馬光-漢中王即皇帝位論 天生烝民，其勢不能自治，必相與戴君以治之。
苟能禁暴除害以保全其生，賞善罰惡使不至于亂，斯可謂之君矣。
是以三代之前，海内諸侯，何啻萬國，有民人、社稷者，通謂之君。
合萬國而君之，立法度，班号令，而天下莫敢違者，乃謂之王。
王德既衰，強大之國能帥諸侯以尊天子者，則謂之霸。
故自古天下無道，諸侯力争，或曠世無王者，固亦多矣。
秦焚書坑儒，漢興，學者始推五德生、勝，以秦為閏位，在木火之間，霸而不王，于是正閏之論興矣。
及漢室颠覆，三國鼎跱。
晉氏失馭，五胡雲擾。
宋、魏以降，南北分治，各有國史，互相排黜，南謂北為索虜，北謂南為島夷。
朱氏代唐，四方幅裂，朱邪入汴，比之窮、新，運曆年紀，皆棄而不數，此皆私己之偏辭，非大公之通論也。
臣愚誠不足以識前代之正閏，竊以為苟不能使九州合為一統，皆有天子之名，而無其實者也。
雖華夷仁暴，大小強弱，或時不同，要皆與古之列國無異，豈得獨尊獎一國謂之正統，而其馀皆為僣僞哉！若以自上相授受者為正邪，則陳氏何所授？拓跋氏何所受？若以居中夏者為正邪，則劉、石、慕容、苻、姚、赫連所得之土，皆五帝、三王之舊都也。
若有以道德者為正邪，則蕞爾之國，必有令主，三代之季，豈無僻王！是以正閏之論，自古及今，未有能通其義，确然使人不可移奪者也。
臣今所述，止欲叙國家之興衰，著生民之休戚，使觀者自擇其善惡得失，以為勸戒，非若《春秋》立褒貶之法，拔亂世反諸正也。
正閏之際，非所敢知，但據其功業之實而言之。
周、秦、漢、晉、隋、唐，皆嘗混壹九州，傳祚于後，子孫雖微弱播遷，猶承祖宗之業，有紹複之望，四方與之争衡者，皆其故臣也，故全用天子之制以臨之。
其馀地醜德齊，莫能相壹，名号不異，本非君臣者，皆以列國之制處之，彼此鈞敵，無所抑揚，庶幾不誣事實，近于至公。
然天下離析之際，不可無歲、時、月、日以識事之先後。
據漢傳于魏而晉受之，晉傳于宋以至于陳而隋取之，唐傳于梁以至于周而大宋承之，故不得不取魏、宋、齊、梁、陳、後梁、後唐、後晉、後漢、後周年号，以紀諸國之事，非尊此而卑彼，有正閏之辨也。
昭烈之漢，雖雲中山靖王之後，而族屬疏遠，不能紀其世數名位，亦猶宋高祖稱楚元王後，南唐烈祖稱吳王恪後，是非難辨，故不敢以光武及晉元帝為比，使得紹漢氏之遺統也。
○蘇洵-易論 聖人之道，得禮而信，得《易》而尊。
信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。
生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不，不蠶而不寒，故其民逸。
民之苦勞而樂逸也，若水之走下。
而聖人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼；蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。
一聖人之力固非足以勝天下之民之衆，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。
聖人之始作禮也，其說曰：天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。
不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。
有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。
食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。
人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。
故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。
雖然，明則易達，易達則亵，亵則易廢。
聖人懼其道之廢，而天下複于亂也，然後作《易》。
觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。
探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。
故天下視聖人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦随而尊。
故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。
凡人之所以見信者，其中無所不可測者也。
人之所以獲尊者，其中有所不可窺者也。
是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。
不然，則《易》者豈聖人務為新奇秘怪以誇後世耶？ 聖人不因天下之至神，則無所施其教。
蔔筮者，天下之至神也。
而蔔者，聽乎天而人不預焉者也，筮者決之天而營之人者也。
龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉？聖人曰：是純乎天技耳，技何所施吾教？于是取筮。
夫筮之所以或為陽、或為陰者，必自分而為二始；卦一，吾知其為一而卦之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇于扌力，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也，人也。
分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。
聖人曰：是天人參焉，道也，道有所施吾教矣。
于是因而作《易》以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。
此聖人用其機權以持天下之心，而濟其道于不窮也。
○蘇洵-書論 風俗之變，聖人為之也。
聖人因風俗之變而用其權。
聖人之權