●卷二·論著之屬二
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赤眉因之，西都荒毀，百姓流亡。
建武中，以馬援領隴西太守，讨叛羌，徙其餘種于關中，居馮翊、河東空地，而與華人雜處。
數歲之後，族類蕃息，既恃其肥強，且苦漢人侵之。
永初之元，騎都尉王弘使西域，發調羌、氏，以為行衛。
于是群羌奔駭，互相扇動，二州之戎，一時俱發，覆沒将守，屠破城邑。
鄧骘之征，棄甲委兵，輿屍喪師，前後相繼，諸戎遂熾，至于南入蜀漢，東掠趙、魏，唐突轵關，侵及河内。
及遣北軍中候朱寵将五營士于孟津距羌，十年之中，夷夏俱斃，任尚、馬賢僅乃克之。
此所以為害深重、累年不定者，雖由禦者之無方，将非其才，亦豈不以寇發心腹，害起肘腋，疢笃難療，瘡大遲愈之故哉！自此之後，餘燼不盡，小有際會，辄複侵叛。
馬賢忸忲，終于覆敗；段穎臨沖，自西徂樂。
雍州之戎，常為國患，中世之寇，惟此為大。
漢末之亂，關中殘滅。
魏興之初，與蜀分隔，疆埸之戎，一彼一此。
魏武皇帝令将軍夏侯妙才讨叛氏阿貴、千萬等，後因拔棄漢中，遂徙武都之種于秦川，欲以弱寇強國，扞禦蜀虜。
此蓋權宜之計，一時之勢，非所以為萬世之利也。
今者當之，已受其弊矣。
” 夫關中土沃物豐，厥田上上，加以泾、渭之流溉其舄鹵，鄭國、白渠灌浸相通，黍稷之饒，畝号一鐘，百姓謠詠其殷實，帝王之都每以為居，未聞戎狄宜在此土也。
非我族類，其心必異，戎狄志态，不與華同。
而因其衰弊，遷之畿服，士庶玩習，侮其輕弱，使其怨恨之氣毒于骨髓。
至于蕃育衆盛，則坐生其心。
以貪悍之性，挾憤怒之情，候隙乘便，辄為橫逆。
而居封域之内，無障塞之隔，掩不備之人，收散野之積，故能為禍滋擾，暴害不測。
此必然之勢，已驗之事也。
當今之宜，宜及兵威方盛，衆事未罷，徙馮翊、北地、新平、安定界内諸羌，著先零、罕并、析支之地；徙扶風、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。
廪其道路之糧，令足自緻，各附本種，反其舊土，使屬國、撫夷就安集之。
戎晉不雜，并得其所，上合往古即叙之義，下為盛世永久之規。
縱有猾夏之心，風塵之警，則絕遠中國，隔閡山河，雖為寇暴，所害不廣。
是以充國、子明能以數萬之衆制群羌之命，有征無戰，全軍獨克，雖有謀谟深計，廟勝遠圖，豈不以華夷異處，戎夏區别，要塞易守之故，得成其功也哉！ 難者曰：方今關中之禍，暴兵二載，征戍之勞，老師十萬，水旱之害，薦饑累荒，疫疠之災，劄瘥夭昏。
兇逆既戮，悔惡初附，且款且畏，鹹懷危懼，百姓愁苦，異人同慮，望甯息之有期，若枯旱之思雨露，誠宜鎮之以安豫。
而子方欲作役起徒，興功造事，使疲悴之衆，徙自猜之寇，以無谷之人，遷乏食之虜，恐勢盡力屈，緒業不卒，羌戎離散，心不可一，前害未及弭，而後變複橫出矣。
答曰：羌戎狡猾，擅相号署，攻城野戰，傷害牧守，連兵聚衆，載離寒暑矣。
而今異類瓦解，同種土崩，老幼系虜，丁壯降散，禽離獸迸，不能相一。
子以此等為尚挾餘資，悔惡反善，懷我德惠而來柔附乎？将勢窮道盡，智力俱困，懼我兵誅以至于此乎？曰，無有餘力，勢窮道盡故也。
然則我能制其短長之命，而令其進退由己矣。
夫樂其業者不易事，安其居者無遷志。
方其自疑危懼，畏怖促遽，故可制以兵威，使之左右無違也。
迨其死亡散流，離逷未鸠，與關中之人，戶皆為仇，故可遐遷遠處，令其心不懷土也。
夫聖賢之謀事也，為之于未有，理之于未亂，道不著而平，德不顯而成。
其次則能轉禍為福，因敗為功，值困必濟，遇否能通。
今子遭弊事之終而不圖更制之始，愛易轍之勤而得覆車之軌，何哉？且關中之人百餘萬口，率其少多，戎狄居半，處之與遷，必須口實。
若有窮乏糁粒不繼者，故當傾關中之谷以全其生生之計，必無擠于溝壑而不為侵掠之害也。
今我遷之，傳食而至，附其種族，自使相贍，而秦地之人得其半谷，此為濟行者以廪糧，遺居者以積倉，寬關中之逼，去盜賊之原，除旦夕之損，建終年之益。
若憚暫舉之小勞，而忘永逸之弘策；惜日月之煩苦，而遺累世之寇敵，非所謂能開物成務，創業垂統，崇其拓迹，謀及子孫者也。
并州之胡，本實匈奴桀惡之寇也。
漢宣之世，凍餒殘破，國内五裂，後合為二，呼韓邪遂衰弱孤危，不能自存，依阻塞下，委質柔服。
建武中，南單于複來降附，遂令入塞，居于漠南，數世之後，亦辄叛戾，故何熙、梁槿戎車屢征。
中平中，以黃巾賊起，發調其兵，部衆不從，而殺羌渠。
由是於彌扶羅求助于漢，以讨其賊。
仍值世喪亂，遂乘釁而作，鹵掠趙、魏，寇至河南。
建安中，又使右賢王去卑誘質呼廚泉，聽其部落散居六郡。
鹹熙之際，以一部太強，分為三率。
泰始之初，又增為四。
于是劉猛内叛，連結外虜。
近者郝散之變，發于谷遠。
今五部之衆，戶至數萬，人口之盛，過于西戎。
然其天性骁勇，弓馬便利，倍于氐、羌。
若有不虞風塵之慮，則并州之域可為寒心。
荥陽句骊本居遼東塞外，正始中，幽州刺史毌丘儉伐其叛者，徙其餘種。
始徙之時，戶落百數，子孫孳息，今以千計，數世之後，必至殷熾。
今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況于夷狄，能不為變！但顧其微弱勢力不陳耳。
夫為邦者，患不在貧而在不均，憂不在寡而在不安。
以四海之廣，士庶之富，豈須夷虜在内，然後取足哉！此等皆可申谕發遣，還其本域，慰彼羁旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。
惠此中國，以綏四方，德施永世，于計為長。
○韓愈-原道 博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
仁與義為定名，道與德為虛位。
故道有君子小人，而德有兇有吉。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。
坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。
其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。
老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火于秦，黃、老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。
其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。
入于彼，必出于此。
入者主之，出者奴之；入者附之，出者之。
噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。
”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。
”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗雲爾。
”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。
噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。
農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！ 古之時，人之害多矣。
有聖人者立，然後教之以相生養之道。
為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。
寒然後為之衣，饑然後為之食。
木處而颠，土處而病也，然後為之宮室。
為之工以贍其器用，為之賈以通其有為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其壹郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。
相欺也，為之符玺鬥斛權衡以信之，相奪也，為之城郭甲兵以守之。
害至而為之備，患生而為之防。
今其言曰：“聖人不死，大盜不止；剖鬥折衡，而民不争。
”嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。
何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而緻之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨财，以事其上者也。
君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而緻之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨财，以事其上，則誅。
今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。
”以求其所謂清淨寂滅者。
嗚呼！其亦幸而出于三代之後，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其号名殊，其所以為聖一也。
夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。
今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”《傳》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
”然則古之所謂正心而誠意者，将以有為也。
今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。
《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。
”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。
”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！ 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。
其為道易明，而其為教易行也。
是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當）。
是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼飨。
曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲。
轲之死，不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。
人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鳏寡孤獨<疒發>疾者有養也。
其亦庶乎其可也。
○韓愈-原性 性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。
性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。
曰：何也？曰：性之品有上中下三。
上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。
其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。
上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。
性之于情視其品。
情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。
上焉者之于七也，動而處其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也。
情之于性視其品。
孟子之言性曰：人之性善。
荀子之言性曰：人之性惡。
揚子之言性曰：人之性善惡混。
夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。
叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。
楊食我之生也，叔向之母聞其号也，知必滅其宗。
越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。
人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。
文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩；人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜，鲧之禹，習非不惡也，而卒為聖。
人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。
曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛、老而言也；雜佛、老而言也者，奚言而不異？ ○韓愈-原毀 古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。
重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。
求其所以為舜者，責于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。
聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。
求其所以為周公者，責于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。
舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。
”是不亦責于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。
”取其一不責其二，即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。
一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。
”曰：“能善是，是亦足矣。
”不亦待于人者輕以約乎！ 今之君子則不然。
其責人也詳，其待己也廉。
詳，故人難于為善；廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。
”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。
”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。
”舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。
是不亦責于人者已詳乎！夫是之謂不以衆人待其身，而以聖人望于人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。
怠者不能修，而忌者畏人修。
吾常試之矣。
嘗試語于衆曰：“某，良士；某，良士。
”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。
又嘗語于衆曰：“某，非良士；某，非良士。
”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必說于言，懦者必說于色矣。
是故事修而謗興，德高而毀來。
嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！ 将有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理欤！ ○韓愈-伯夷頌 士之特立獨行，适于義而已，不顧人之是非，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也。
一家非之，力行而不惑者，寡矣；至于一國一州非之，力行而不惑者，蓋天下一人而已矣；若至于舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。
若伯夷者，窮天地、亘萬世而不顧者也。
昭乎日月不足為明，乎泰山不足為高，巍乎天地不足為容也！當殷之亡，周之興，微子賢也，抱祭器而去之；武王、周公，聖也，從天下之賢士，與天下之諸侯，而往攻之，未嘗聞有非之者也。
彼伯夷、叔齊者，乃獨以為不可。
殷既滅矣，天下宗周，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧。
由是而言，夫豈有求而為哉？信道笃而自知明也。
今世之所謂士者，一凡人譽之，則自以為有餘；一凡人沮之，則自以為不足。
彼獨非聖人，而自是如此。
夫聖人乃萬世之标{淮十}也。
餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地、亘萬世而不顧者也。
雖然，微二子，亂臣賊子接迹于後世矣。
○韓愈-獲麟解 麟之為靈昭昭也，詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下。
其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿，惟麟也不可知。
不可知，則其謂之不祥也亦宜。
雖然，麟之出，必有聖人在乎位。
麟為聖人出也。
聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。
若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
○韓愈-雜說四首 龍噓氣成雲，雲固弗靈于龍也。
然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下上，汩陵谷，雲亦靈怪矣哉！雲，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。
然龍弗得雲，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可欤！異哉，其所憑依，乃其所自為也。
《易》曰：“雲從龍。
”既曰龍，雲從之矣。
善醫者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。
天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。
脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。
通于此說者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣。
傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。
秦之王天下也，無分勢于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。
是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀綱而已矣。
憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。
《易》曰：“視履考祥。
”善醫善計者為之。
談生之為《崔山君傳》，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀于人，其能盡其性而不類于禽獸異物者希矣，将憤世嫉邪長往而不來者之所為乎？昔之聖者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙亻其者，彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平肋曼膚，顔如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。
怪神之事，孔子之徒不言，餘将特取其憤世嫉邪而作之，故題之雲爾。
世有伯樂，然後有千裡馬。
千裡馬常有，而伯樂不常有。
故雖有名馬，隻辱于奴隸人之手，骈死于槽枥之間，不以千裡稱也。
馬之千裡者，一食或盡粟一石。
食馬者，不知其能千裡而食也。
是馬也，雖有千裡之能，食不飽，力不足，才美不見外，且欲與常馬等不可得，安求其能千裡也！策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：“天下無馬。
”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！ ○韓愈-改葬服議 經曰：“改葬缌。
”《春秋谷梁傳》亦曰：“改葬之禮缌，舉下緬也。
”此皆謂子之于父母，其他則皆無服。
何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差。
以此知惟記其最親者，其他無服，則不記也。
若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟雲缌也。
《傳》稱“舉下緬者”，緬，猶遠也；下謂服之最輕
建武中，以馬援領隴西太守，讨叛羌，徙其餘種于關中，居馮翊、河東空地，而與華人雜處。
數歲之後，族類蕃息，既恃其肥強，且苦漢人侵之。
永初之元，騎都尉王弘使西域，發調羌、氏，以為行衛。
于是群羌奔駭，互相扇動，二州之戎，一時俱發，覆沒将守，屠破城邑。
鄧骘之征，棄甲委兵，輿屍喪師，前後相繼，諸戎遂熾，至于南入蜀漢，東掠趙、魏，唐突轵關，侵及河内。
及遣北軍中候朱寵将五營士于孟津距羌，十年之中，夷夏俱斃，任尚、馬賢僅乃克之。
此所以為害深重、累年不定者，雖由禦者之無方，将非其才，亦豈不以寇發心腹，害起肘腋，疢笃難療，瘡大遲愈之故哉！自此之後，餘燼不盡，小有際會，辄複侵叛。
馬賢忸忲，終于覆敗；段穎臨沖，自西徂樂。
雍州之戎，常為國患，中世之寇，惟此為大。
漢末之亂，關中殘滅。
魏興之初，與蜀分隔，疆埸之戎，一彼一此。
魏武皇帝令将軍夏侯妙才讨叛氏阿貴、千萬等，後因拔棄漢中，遂徙武都之種于秦川，欲以弱寇強國，扞禦蜀虜。
此蓋權宜之計，一時之勢，非所以為萬世之利也。
今者當之，已受其弊矣。
” 夫關中土沃物豐，厥田上上，加以泾、渭之流溉其舄鹵，鄭國、白渠灌浸相通，黍稷之饒，畝号一鐘，百姓謠詠其殷實，帝王之都每以為居，未聞戎狄宜在此土也。
非我族類，其心必異，戎狄志态，不與華同。
而因其衰弊，遷之畿服，士庶玩習，侮其輕弱，使其怨恨之氣毒于骨髓。
至于蕃育衆盛，則坐生其心。
以貪悍之性，挾憤怒之情，候隙乘便，辄為橫逆。
而居封域之内，無障塞之隔，掩不備之人，收散野之積，故能為禍滋擾，暴害不測。
此必然之勢，已驗之事也。
當今之宜，宜及兵威方盛，衆事未罷，徙馮翊、北地、新平、安定界内諸羌，著先零、罕并、析支之地；徙扶風、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。
廪其道路之糧，令足自緻，各附本種，反其舊土，使屬國、撫夷就安集之。
戎晉不雜，并得其所，上合往古即叙之義，下為盛世永久之規。
縱有猾夏之心，風塵之警，則絕遠中國，隔閡山河，雖為寇暴，所害不廣。
是以充國、子明能以數萬之衆制群羌之命，有征無戰，全軍獨克，雖有謀谟深計，廟勝遠圖，豈不以華夷異處，戎夏區别，要塞易守之故，得成其功也哉！ 難者曰：方今關中之禍，暴兵二載，征戍之勞，老師十萬，水旱之害，薦饑累荒，疫疠之災，劄瘥夭昏。
兇逆既戮，悔惡初附，且款且畏，鹹懷危懼，百姓愁苦，異人同慮，望甯息之有期，若枯旱之思雨露，誠宜鎮之以安豫。
而子方欲作役起徒，興功造事，使疲悴之衆，徙自猜之寇，以無谷之人，遷乏食之虜，恐勢盡力屈，緒業不卒，羌戎離散，心不可一，前害未及弭，而後變複橫出矣。
答曰：羌戎狡猾，擅相号署，攻城野戰，傷害牧守，連兵聚衆，載離寒暑矣。
而今異類瓦解，同種土崩，老幼系虜，丁壯降散，禽離獸迸，不能相一。
子以此等為尚挾餘資，悔惡反善，懷我德惠而來柔附乎？将勢窮道盡，智力俱困，懼我兵誅以至于此乎？曰，無有餘力，勢窮道盡故也。
然則我能制其短長之命，而令其進退由己矣。
夫樂其業者不易事，安其居者無遷志。
方其自疑危懼，畏怖促遽，故可制以兵威，使之左右無違也。
迨其死亡散流，離逷未鸠，與關中之人，戶皆為仇，故可遐遷遠處，令其心不懷土也。
夫聖賢之謀事也，為之于未有，理之于未亂，道不著而平，德不顯而成。
其次則能轉禍為福，因敗為功，值困必濟，遇否能通。
今子遭弊事之終而不圖更制之始，愛易轍之勤而得覆車之軌，何哉？且關中之人百餘萬口，率其少多，戎狄居半，處之與遷，必須口實。
若有窮乏糁粒不繼者，故當傾關中之谷以全其生生之計，必無擠于溝壑而不為侵掠之害也。
今我遷之，傳食而至，附其種族，自使相贍，而秦地之人得其半谷，此為濟行者以廪糧，遺居者以積倉，寬關中之逼，去盜賊之原，除旦夕之損，建終年之益。
若憚暫舉之小勞，而忘永逸之弘策；惜日月之煩苦，而遺累世之寇敵，非所謂能開物成務，創業垂統，崇其拓迹，謀及子孫者也。
并州之胡，本實匈奴桀惡之寇也。
漢宣之世，凍餒殘破，國内五裂，後合為二，呼韓邪遂衰弱孤危，不能自存，依阻塞下，委質柔服。
建武中，南單于複來降附，遂令入塞，居于漠南，數世之後，亦辄叛戾，故何熙、梁槿戎車屢征。
中平中，以黃巾賊起，發調其兵，部衆不從，而殺羌渠。
由是於彌扶羅求助于漢，以讨其賊。
仍值世喪亂，遂乘釁而作，鹵掠趙、魏，寇至河南。
建安中，又使右賢王去卑誘質呼廚泉，聽其部落散居六郡。
鹹熙之際，以一部太強，分為三率。
泰始之初，又增為四。
于是劉猛内叛，連結外虜。
近者郝散之變，發于谷遠。
今五部之衆，戶至數萬，人口之盛，過于西戎。
然其天性骁勇，弓馬便利，倍于氐、羌。
若有不虞風塵之慮，則并州之域可為寒心。
荥陽句骊本居遼東塞外，正始中，幽州刺史毌丘儉伐其叛者，徙其餘種。
始徙之時，戶落百數，子孫孳息，今以千計，數世之後，必至殷熾。
今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況于夷狄，能不為變！但顧其微弱勢力不陳耳。
夫為邦者，患不在貧而在不均，憂不在寡而在不安。
以四海之廣，士庶之富，豈須夷虜在内，然後取足哉！此等皆可申谕發遣，還其本域，慰彼羁旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。
惠此中國，以綏四方，德施永世，于計為長。
○韓愈-原道 博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
仁與義為定名，道與德為虛位。
故道有君子小人，而德有兇有吉。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。
坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。
其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。
老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火于秦，黃、老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。
其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。
入于彼，必出于此。
入者主之，出者奴之；入者附之，出者之。
噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。
”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。
”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗雲爾。
”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。
噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。
農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！ 古之時，人之害多矣。
有聖人者立，然後教之以相生養之道。
為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。
寒然後為之衣，饑然後為之食。
木處而颠，土處而病也，然後為之宮室。
為之工以贍其器用，為之賈以通其有為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其壹郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。
相欺也，為之符玺鬥斛權衡以信之，相奪也，為之城郭甲兵以守之。
害至而為之備，患生而為之防。
今其言曰：“聖人不死，大盜不止；剖鬥折衡，而民不争。
”嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。
何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而緻之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨财，以事其上者也。
君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而緻之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨财，以事其上，則誅。
今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。
”以求其所謂清淨寂滅者。
嗚呼！其亦幸而出于三代之後，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其号名殊，其所以為聖一也。
夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。
今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”《傳》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
”然則古之所謂正心而誠意者，将以有為也。
今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。
《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。
”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。
”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！ 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。
其為道易明，而其為教易行也。
是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當）。
是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼飨。
曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲。
轲之死，不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。
人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鳏寡孤獨<疒發>疾者有養也。
其亦庶乎其可也。
○韓愈-原性 性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。
性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。
曰：何也？曰：性之品有上中下三。
上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。
其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。
上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。
性之于情視其品。
情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。
上焉者之于七也，動而處其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也。
情之于性視其品。
孟子之言性曰：人之性善。
荀子之言性曰：人之性惡。
揚子之言性曰：人之性善惡混。
夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。
叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。
楊食我之生也，叔向之母聞其号也，知必滅其宗。
越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。
人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。
文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩；人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜，鲧之禹，習非不惡也，而卒為聖。
人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。
曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛、老而言也；雜佛、老而言也者，奚言而不異？ ○韓愈-原毀 古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。
重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。
求其所以為舜者，責于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。
聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。
求其所以為周公者，責于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。
舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。
”是不亦責于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。
”取其一不責其二，即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。
一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。
”曰：“能善是，是亦足矣。
”不亦待于人者輕以約乎！ 今之君子則不然。
其責人也詳，其待己也廉。
詳，故人難于為善；廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。
”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。
”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。
”舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。
是不亦責于人者已詳乎！夫是之謂不以衆人待其身，而以聖人望于人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。
怠者不能修，而忌者畏人修。
吾常試之矣。
嘗試語于衆曰：“某，良士；某，良士。
”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。
又嘗語于衆曰：“某，非良士；某，非良士。
”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必說于言，懦者必說于色矣。
是故事修而謗興，德高而毀來。
嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！ 将有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理欤！ ○韓愈-伯夷頌 士之特立獨行，适于義而已，不顧人之是非，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也。
一家非之，力行而不惑者，寡矣；至于一國一州非之，力行而不惑者，蓋天下一人而已矣；若至于舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。
若伯夷者，窮天地、亘萬世而不顧者也。
昭乎日月不足為明，乎泰山不足為高，巍乎天地不足為容也！當殷之亡，周之興，微子賢也，抱祭器而去之；武王、周公，聖也，從天下之賢士，與天下之諸侯，而往攻之，未嘗聞有非之者也。
彼伯夷、叔齊者，乃獨以為不可。
殷既滅矣，天下宗周，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧。
由是而言，夫豈有求而為哉？信道笃而自知明也。
今世之所謂士者，一凡人譽之，則自以為有餘；一凡人沮之，則自以為不足。
彼獨非聖人，而自是如此。
夫聖人乃萬世之标{淮十}也。
餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地、亘萬世而不顧者也。
雖然，微二子，亂臣賊子接迹于後世矣。
○韓愈-獲麟解 麟之為靈昭昭也，詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下。
其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿，惟麟也不可知。
不可知，則其謂之不祥也亦宜。
雖然，麟之出，必有聖人在乎位。
麟為聖人出也。
聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。
若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
○韓愈-雜說四首 龍噓氣成雲，雲固弗靈于龍也。
然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下上，汩陵谷，雲亦靈怪矣哉！雲，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。
然龍弗得雲，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可欤！異哉，其所憑依，乃其所自為也。
《易》曰：“雲從龍。
”既曰龍，雲從之矣。
善醫者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。
天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。
脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。
通于此說者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣。
傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。
秦之王天下也，無分勢于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。
是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀綱而已矣。
憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。
《易》曰：“視履考祥。
”善醫善計者為之。
談生之為《崔山君傳》，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀于人，其能盡其性而不類于禽獸異物者希矣，将憤世嫉邪長往而不來者之所為乎？昔之聖者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙亻其者，彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平肋曼膚，顔如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。
怪神之事，孔子之徒不言，餘将特取其憤世嫉邪而作之，故題之雲爾。
世有伯樂，然後有千裡馬。
千裡馬常有，而伯樂不常有。
故雖有名馬，隻辱于奴隸人之手，骈死于槽枥之間，不以千裡稱也。
馬之千裡者，一食或盡粟一石。
食馬者，不知其能千裡而食也。
是馬也，雖有千裡之能，食不飽，力不足，才美不見外，且欲與常馬等不可得，安求其能千裡也！策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：“天下無馬。
”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！ ○韓愈-改葬服議 經曰：“改葬缌。
”《春秋谷梁傳》亦曰：“改葬之禮缌，舉下緬也。
”此皆謂子之于父母，其他則皆無服。
何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差。
以此知惟記其最親者，其他無服，則不記也。
若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟雲缌也。
《傳》稱“舉下緬者”，緬，猶遠也；下謂服之最輕