木鐘集卷四

有不見其身忘我之說非是欲絶外誘使之不見但其語有類老子不見可欲之說本義所以定背為止謂一身之間惟背常止而不動艮其背非謂止于所不見乃止于所止而止也行其庭不見其人則行而止也來說靜亦定動亦定者得之 無妄之六二曰不耕獲不菑畬無所觊于終則無所營于始爻之義也然事有當為不可無觊端之人以不望獲而不耕以不望畬而不菑則是反有以廢天下之事毋乃不可 伊川大意隻謂不為獲而耕不為畬而菑凢有所為而為者皆計利之私心即妄也但經文中不如此下語故易傳中頗費言語始謂不耕而獲不菑而畬謂不首造其事則似以耕菑為私意中謂耕則必有獲菑則必有畬非心造意作則以耕獲菑畬皆非私意終謂旣耕則必有獲既菑則必成畬非必以獲畬之富而為則又似獲畬為私意三說不免自相抵牾所以本義但據經文直說謂無耕獲菑畬之私心蓋農夫治田都無計利之私心當無妄之時皆不可有此意想如農夫之耕獲則于經文甚直無缭繞之礙 六爻之動三極之道也 上二畫為隂陽中二畫為仁義下二畫為剛柔其變動不居之體乃是太極之理 晦翁嘗說知崇禮卑効天法地以為此之取類以清濁而言【不知以清濁而言知禮如何】 知以虛明為用屬陽屬天皆言其輕清也禮以形氣為質屬隂屬地言其重濁也 脩辭立其誠是脩辭了又着立誠還是脩辭立其誠 一事茍則事事皆茍先聖說此話非是脩飾言辭要人說好隻要欲體當自家之誠意辭語才不精擇即心裡潦草可知 坤之上六龍戰于野坤隂物也疑不得稱龍豈非隂盛則化為陽也古者人臣之盛各有敵其君者如王與馬共天下其是類欤 來說得之 大壯卦多說羊羊是兊之屬不知如何看說卦兊為羊之說如何 兊為羊古人取象義不可知但其卦一隂在上類羊角然睽之初九雲喪馬勿逐自複陽性上進有馬之象因何而喪後來因何勿逐自複 陽欲上進而無應與欲進不可是喪馬也然當睽之時雖無正應而同舟遇風則二陽必同而相應是勿逐而自複也 諸卦有孚之義皆主卦體中實中虛而言比之初六隂爻在下何以曰有孚盈缶 此爻最難消詳當反轉看有缶之象焉四隂在上有中虛之象初反居上無?口有盈滿之象 大過何以取喻于棟 二隂夾四陽在中中隆起而兩頭垂有屋之象其中二陽有棟之象 水在木上何以謂之井 謂木入水而上水汲水于井之象　如釣桶之類天下有山何以為遯 天上行而山下止有違去不相親近之意 雷電何以謂之噬嗑 電之閃铄有人口開阖之象 否之六二包承小人吉伊川謂承順乎上求濟其否為身之利小人之吉楊山則以夫子之見南子為聖人包承小人何也 此爻隻合作小人看當否之時居中用事乃卦之主但其質柔順而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害為吉大人如是則可羞矣 幹文言乾元者始而亨者也利貞者性情也敢問其防 始言元亨情言利性言貞此猶以四時言四徳言旣有春為萬物之始則至夏必亨通條達秋則成熟而緻利天地萬物之情見矣冬則歸根複命貞固斂藏則天地萬物之性正也旣有貞固之性遇春則發生矣 贲之彖論人文則曰文明以止論天文而不言其所謂文王弼注曰剛柔交錯而成文不知其所謂剛柔者抑上文所謂剛柔耶愚意上文之所謂剛柔者以上下二體而言恐非所謂天之文也 此作缺文看亦得隻就上文認亦得柔來文剛剛上文柔剛柔相錯隻此便是自然之天文剛柔交錯即日月代明非天文而何 成之者性與天命之性同乎否乎 成之者以氣質言也命之者以氣禀言也大畧相近無咎者善補過之辭也幹聖人之事九三九四皆以無咎言之豈聖人庸有過之可補乎 爻義有不足處有當垂戒處故各系以無咎之辭豈拘聖人與凢人易之為易謂變易不拘聖人即作聖人用凢人即作凢人用若乾卦隻防作聖人則六十四卦隻防作六十四人卻是死了何名為易 知崇天也形而上也通晝夜而知崇矣知及之而不以禮性之非己有也故知禮成性而道義出如天地位而易行其義何如 易言知崇即中庸尊徳性緻廣大極高明底事易言禮卑即中庸道問學盡精防道中庸底事知雖崇而禮則卑方不流于清虛而有執守依慿之實地 知崇天也形而上也止非已有也故知禮成性而道義出如天地位而易行何如 智欲高明故崇如天禮欲執守故卑如地若一向務高明而不事着實則窮赜索幽有釋老?虛之病須是約之以禮二者相合成性則道義之出無窮猶天地設位而易行乎其中也若有知而無禮是有天而無地易何自而行哉 窮理盡性以至于命處如何 語學明理之後方能擴充以盡其性到盡性田地方是了當為人之理方于本來賦予自家底無少虧欠乃聖人極至之事毫髪無遺憾必如是而後與天無間故曰以至于命蓋到此地位自已便做天命了更不須别說知命立命 能説諸心能研諸慮晦庵先生解雲說諸心者心内理防幹之事也研諸慮者理内慮審坤之事也未說乾坤之義如何 幹陽明之用故見理快坤柔順之體故見理遲此章專說乾坤兩句分配當然 木鐘集卷四