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陽子弟，可以改調歌之，惟《浣紗》不能，故是詞家老手。
”據此則當時推崇之者，幾風靡天下。
今按其詞，韻律時有錯誤，如第一折〔玉抱肚〕雲：“感卿贈我一缣絲，欲報慚無明月珠。
”以支虞同協，第七折〔出隊子〕雲：“八九寸彎彎兩道眉，盡道輕盈，略嫌胖些。
”以齊征與車斜同協，皆誤之甚者也。
至《打圍》折，〔南普天樂〕、〔北朝天子〕為伯龍創格，而〔朝天子〕每支換韻，此又不合法者。
惟曲白研煉雅潔，無《殺狗》、《白兔》惡習，在明曲中，除“四夢”外，此種亦在佳構之列矣。
《還魂》：此記肯綮在生死之際。
《驚夢》、《尋夢》、《診祟》、《寫真》、《悼殇》五折，由生而之死。
《魂遊》、《幽媾》、《歡撓》、《冥誓》、《回生》五折，自死而之生。
其中搜抉靈根，掀翻情窟，為從來填詞家屐齒所未及，遂能雄踞詞壇，曆劫不磨也。
是記初出，度曲家多棘棘不上口，因有為之删改者。
吳江沈甯庵璟首為筆削，屬山陰呂玉繩，轉緻臨川，臨川不怿，作小詩一首，有“縱饒割就時人景，卻愧王維舊雪圖”之句（沈本易名《合夢記》）。
其後有碩園删定本（刊入《六十種曲》），有臧晉叔删改本，有墨憨齋改訂本（易名《風流夢》）。
皆臨川殁後行世，雖律度諧和，而文則遠遜矣。
又有謂臨川此劇，為王氏昙陽子，此說不然。
朱竹坨雲：“義仍填詞，妙絕一時，語雖嶄新，源亦出于關、馬、鄭、白。
其《牡丹亭》曲本，尤真摯動人。
人或勸之講學，答曰：‘諸公所講者性，仆所言者情也。
’世或傳刺昙陽子而作，然太倉相君，實先令家樂演之。
且曰：‘吾老年人，近頗為此曲惆怅。
’假令人言可信，相君雖盛德有容，必不反演之于家也。
”（《靜志居詩話》）是則譏刺昙陽之說，不攻自息矣。
而蔣心馀作《臨川夢》，其《集夢》折中〔懶畫眉〕曲雲：“畢竟是桃李春風舊門牆，怎好把帷薄私情向筆下揚，他生平罪孽這詞章。
”未免輕議古人，餘甚無取焉。
惟記中舛律處頗多，往往标名某曲，而實非此曲之句讀者。
清初鈕少雅，有《格正還魂》二卷，取此記逐句勘核《九宮》，其有不合，改作集曲，使通本皆被管弦，而原文仍不易一字，可謂曲學之健将，不獨臨川之功臣也。
冰絲館校刊此記，厘正曲牌，校對正襯，未嘗不慘淡經營，以較少雅，實有天淵之别。
《納書楹》訂定歌譜，自诩知音，亦以少雅作為藍本，有識者自能辨之耳。
臨川此劇，大得閨闼賞音，小青“冷雨幽窗”一詩，最傳人口，至有譜諸聲歌，赓續此記者，如《療妒羹》、《春波影》、《挑燈劇》等。
而婁江俞氏，酷嗜此詞，斷腸而死，藏園複作曲傳之，媲美杜女。
他如杭州女子之溺死（見西堂《艮齋雜說》），伶人商小玲之歌死（見裡堂《劇說》），此皆口孽流傳，足為盛名之累。
獨吳山三婦，合評此詞，名教無傷，風雅斯在，抉發幽蘊，動合禅機，尤非尋常文人所能及矣。
《紫钗》：此記原名《紫箫》。
相傳臨川欲作酒、色、财、氣四劇，《紫箫》色也，暗刺時相，詞未成而訛言四起，然實未成書，因将草稿刊布，明無所與于時，事遂得解。
此書即将《紫箫》原稿改易，臨川官南都時所作，通本據唐人《霍小玉傳》，而詞藻精警，遠出《香囊》、《玉玦》之上，“四夢”中以此為最豔矣。
餘嘗謂工詞者，或不能本色，工白描者，或不能作豔詞，惟此記秾麗處實合玉溪詩、夢窗詞為一手，疏隽處又似貫酸齋、喬夢符諸公。
或雲刻畫太露，要非知言。
蓋小玉事非趙五娘、錢玉蓮可比，若如《琵琶》、《荊钗》作法，亦有何風趣？惟曲中舛律處頗多，緣臨川當時，尚無南北詞譜，所據以填詞者，僅《太和正音譜》、《雍熙樂府》、《詞林摘豔》諸書而已，不得以後人之律，輕議前人之詞也。
且自乾隆間葉譜出世後，《紫钗》已盛行一時，其不合譜處，改作集曲者至多，其聲别有幽逸爽朗處，非尋常洞箫玉笛可比。
然則謂此記不合律者，亦皮相之論耳。
試讀臧晉叔删改本，律則合矣，其詞何如？ 《邯鄲》：臨川傳奇，頗傷冗雜，惟此記與《南柯》皆本唐人小說為之，直捷了當，無一泛語。
增一折不得，删一折不得，非張鳳翼、梅禹金輩所及也。
記中備述人世險詐之情，是明季宦途習氣，足以考萬曆年間仕宦況味，勿粗魯讀過。
蓋臨川受陳眉公媒孽下第，因作此洩憤，且藉此喚醒江陵耳。
《南柯》：此記暢演玄風，為臨川度世之作，亦為見道之言。
其自序雲：“世人妄以眷屬富貴影象，執為我想，不知虛空中一大穴也。
倏來而去，有何家之可到哉。
”是其勘破世幻，方得有此妙谛。
“四夢”中惟此最為高貴，蓋臨川有慨于不及情之人，而借至微至細之蟻，為一切有情物說法。
又有慨于溺情之人，而托喻乎沉醉落魄之淳于生，以寄其感喟。
淳于未醒，無情而之有情也，淳于既醒，有情而之無情也，此臨川填詞之旨也。
臨川諸作，《還魂》最傳人口，顧事由臆造，遣詞命意，皆可自由。
其餘三夢，皆依唐小說為本，其中層累曲折，不能以意為之，翦裁點綴，煞費苦心。
《紫钗》之夢怨，離合悲歡，尚屬傳奇本色。
《邯鄲》之夢逸，而科名封拜，本與兒女團相附屬，亦易逞曲子師長技。
獨《南柯》之夢，則夢入于幻，從蝼蟻社會殺青，雖同一兒女悲歡，官途升降，而必言之有物，語不離宗，庶與尋常科诨有間。
使鈍根人為之，雖用盡心力，終不能得一字。
而臨川乃因難見巧，處處不離蝼蟻着想，奇情壯采，反欲突出三夢之上，天才洵不可及也。
“四夢”總論：明之中葉，士大夫好談性理，而多矯飾，科第利祿之見，深入骨髓。
若士一切鄙棄，故假曼傳诙諧，東坡笑罵，為色莊中熱者，下一針砭。
其言曰：“理之所必無，安知情之所必有。
”又曰：“人間何處說相思，我輩鐘情似此。
”蓋惟有至情，可以超生死忘物我而永無消滅，否則形骸且虛，何論勳業，仙佛皆妄，況在富貴。
世人持買椟之見者，徒賞其節目之奇，詞藻之麗，固非知音，而鼠目寸光者，至诃為绮語，詛以泥犁，尤為可笑。
夫尋常傳奇，必尊生角，若《還魂》柳生，則秋風一棍，黑夜發邱，而俨然狀頭也。
《邯鄲》盧生，則奁具夤緣，邀功縱敵，而俨然功臣也。
至十郎慕勢負心，襟裾牛馬，廢弁貪酒縱欲，匹偶蟲蟻，一何深惡痛絕之至此乎？故就表面言之，則“四夢”中主人，為杜女也，霍郡主也，盧生也，淳于棼也。
即在深知文義者言之，亦不過曰《還魂》鬼也，《紫钗》俠也，《邯鄲》仙也，《南柯》佛也。
殊不知臨川之意，以判官、黃衫客、呂翁、契玄為主人。
所謂鬼、俠、仙、佛，是曲中之主，非作者意中之主。
蓋前四人為場中之傀儡，後四人則提掇線索者也。
前四人為夢中之人，後四人為夢外之人也。
既以鬼、俠、仙、佛為曲意，則主觀之主人，即屬于判官等，而杜女、霍郡主輩，僅為客觀之主人而已。
玉茗天才，所以超出尋常傳奇家者，即在此處。
《紅梅》：此記久佚無存，餘偶得諸破肆中，海内恐不多矣。
記中情節，頗極生動，略述如下：錢唐裴禹，寓昭慶寺讀書，社友郭子謹、李子春，邀湖上看花。
過斷橋，适賈似道擁伎坐畫船至。
伎有李慧娘者，見裴年少，私雲：“美哉少年。
”賈怒其屬意于裴也，歸即手刃之。
時總兵盧夫人崔氏，孀居湖上，一女曰昭容，頗具才貌，婢朝霞亦聰慧。
春梅盛放，登樓閑眺，裴偶過牆外，見紅梅可愛，因攀花仆地，婢以告女，女即以梅贈之，并述盧氏家世甚詳。
會似道诇知女美，欲謀為妾，盧母欲拒之，而苦無良策。
裴适至，見盧母獻策雲：“賈氏人至，可绐雲女已适人，吾即權充若婿。
平章雖貴，不能強奪民婦也。
”母用其計，賈亦無奈。
繼偵知為裴生計，假以禮聘裴，授餐适館，極言欽慕，而陰使人告盧氏，謂裴感平章知遇，已贅府中，以絕盧女之望。
盧知其僞，即避地至揚州，依姨母曹氏居，及賈使人強娶盧女，女已行矣。
時裴居平章第後園，園即慧娘妝樓，時現形，與裴同處者幾半年。
賈以盧女遠遁，遷怒于裴，急欲殺之，慧私告裴，裴即宵遁。
既出府，往訪郭謹，謹慫恿應試，場事甫畢，遇揚州盧氏使，雲女将字曹姨子矣。
裴往揚州，則曹姨子讦告江都縣，謂裴奪其妻。
時知縣為李子春，即裴之舊識，知曹氏子诳告，因潛送盧氏母女回杭，為裴執柯。
是時似道已貶死漳州，裴亦擢探花第矣。
通本情節如此。
餘按元人稗史，有《綠衣人傳》，與記中李慧娘事絕類。
大抵此記事實，皆本《綠衣傳》也。
萬曆間，袁弘道有删改本，清
”據此則當時推崇之者，幾風靡天下。
今按其詞，韻律時有錯誤，如第一折〔玉抱肚〕雲：“感卿贈我一缣絲，欲報慚無明月珠。
”以支虞同協，第七折〔出隊子〕雲：“八九寸彎彎兩道眉，盡道輕盈，略嫌胖些。
”以齊征與車斜同協，皆誤之甚者也。
至《打圍》折，〔南普天樂〕、〔北朝天子〕為伯龍創格，而〔朝天子〕每支換韻，此又不合法者。
惟曲白研煉雅潔，無《殺狗》、《白兔》惡習，在明曲中，除“四夢”外，此種亦在佳構之列矣。
《還魂》：此記肯綮在生死之際。
《驚夢》、《尋夢》、《診祟》、《寫真》、《悼殇》五折，由生而之死。
《魂遊》、《幽媾》、《歡撓》、《冥誓》、《回生》五折，自死而之生。
其中搜抉靈根，掀翻情窟，為從來填詞家屐齒所未及，遂能雄踞詞壇，曆劫不磨也。
是記初出，度曲家多棘棘不上口，因有為之删改者。
吳江沈甯庵璟首為筆削，屬山陰呂玉繩，轉緻臨川，臨川不怿，作小詩一首，有“縱饒割就時人景，卻愧王維舊雪圖”之句（沈本易名《合夢記》）。
其後有碩園删定本（刊入《六十種曲》），有臧晉叔删改本，有墨憨齋改訂本（易名《風流夢》）。
皆臨川殁後行世，雖律度諧和，而文則遠遜矣。
又有謂臨川此劇，為王氏昙陽子，此說不然。
朱竹坨雲：“義仍填詞，妙絕一時，語雖嶄新，源亦出于關、馬、鄭、白。
其《牡丹亭》曲本，尤真摯動人。
人或勸之講學，答曰：‘諸公所講者性，仆所言者情也。
’世或傳刺昙陽子而作，然太倉相君，實先令家樂演之。
且曰：‘吾老年人，近頗為此曲惆怅。
’假令人言可信，相君雖盛德有容，必不反演之于家也。
”（《靜志居詩話》）是則譏刺昙陽之說，不攻自息矣。
而蔣心馀作《臨川夢》，其《集夢》折中〔懶畫眉〕曲雲：“畢竟是桃李春風舊門牆，怎好把帷薄私情向筆下揚，他生平罪孽這詞章。
”未免輕議古人，餘甚無取焉。
惟記中舛律處頗多，往往标名某曲，而實非此曲之句讀者。
清初鈕少雅，有《格正還魂》二卷，取此記逐句勘核《九宮》，其有不合，改作集曲，使通本皆被管弦，而原文仍不易一字，可謂曲學之健将，不獨臨川之功臣也。
冰絲館校刊此記，厘正曲牌，校對正襯，未嘗不慘淡經營，以較少雅，實有天淵之别。
《納書楹》訂定歌譜，自诩知音，亦以少雅作為藍本，有識者自能辨之耳。
臨川此劇，大得閨闼賞音，小青“冷雨幽窗”一詩，最傳人口，至有譜諸聲歌，赓續此記者，如《療妒羹》、《春波影》、《挑燈劇》等。
而婁江俞氏，酷嗜此詞，斷腸而死，藏園複作曲傳之，媲美杜女。
他如杭州女子之溺死（見西堂《艮齋雜說》），伶人商小玲之歌死（見裡堂《劇說》），此皆口孽流傳，足為盛名之累。
獨吳山三婦，合評此詞，名教無傷，風雅斯在，抉發幽蘊，動合禅機，尤非尋常文人所能及矣。
《紫钗》：此記原名《紫箫》。
相傳臨川欲作酒、色、财、氣四劇，《紫箫》色也，暗刺時相，詞未成而訛言四起，然實未成書，因将草稿刊布，明無所與于時，事遂得解。
此書即将《紫箫》原稿改易，臨川官南都時所作，通本據唐人《霍小玉傳》，而詞藻精警，遠出《香囊》、《玉玦》之上，“四夢”中以此為最豔矣。
餘嘗謂工詞者，或不能本色，工白描者，或不能作豔詞，惟此記秾麗處實合玉溪詩、夢窗詞為一手，疏隽處又似貫酸齋、喬夢符諸公。
或雲刻畫太露，要非知言。
蓋小玉事非趙五娘、錢玉蓮可比，若如《琵琶》、《荊钗》作法，亦有何風趣？惟曲中舛律處頗多，緣臨川當時，尚無南北詞譜，所據以填詞者，僅《太和正音譜》、《雍熙樂府》、《詞林摘豔》諸書而已，不得以後人之律，輕議前人之詞也。
且自乾隆間葉譜出世後，《紫钗》已盛行一時，其不合譜處，改作集曲者至多，其聲别有幽逸爽朗處，非尋常洞箫玉笛可比。
然則謂此記不合律者，亦皮相之論耳。
試讀臧晉叔删改本，律則合矣，其詞何如？ 《邯鄲》：臨川傳奇，頗傷冗雜，惟此記與《南柯》皆本唐人小說為之，直捷了當，無一泛語。
增一折不得，删一折不得，非張鳳翼、梅禹金輩所及也。
記中備述人世險詐之情，是明季宦途習氣，足以考萬曆年間仕宦況味，勿粗魯讀過。
蓋臨川受陳眉公媒孽下第，因作此洩憤，且藉此喚醒江陵耳。
《南柯》：此記暢演玄風，為臨川度世之作，亦為見道之言。
其自序雲：“世人妄以眷屬富貴影象，執為我想，不知虛空中一大穴也。
倏來而去，有何家之可到哉。
”是其勘破世幻，方得有此妙谛。
“四夢”中惟此最為高貴，蓋臨川有慨于不及情之人，而借至微至細之蟻，為一切有情物說法。
又有慨于溺情之人，而托喻乎沉醉落魄之淳于生，以寄其感喟。
淳于未醒，無情而之有情也，淳于既醒，有情而之無情也，此臨川填詞之旨也。
臨川諸作，《還魂》最傳人口，顧事由臆造，遣詞命意，皆可自由。
其餘三夢，皆依唐小說為本，其中層累曲折，不能以意為之，翦裁點綴，煞費苦心。
《紫钗》之夢怨，離合悲歡，尚屬傳奇本色。
《邯鄲》之夢逸，而科名封拜，本與兒女團相附屬，亦易逞曲子師長技。
獨《南柯》之夢，則夢入于幻，從蝼蟻社會殺青，雖同一兒女悲歡，官途升降，而必言之有物，語不離宗，庶與尋常科诨有間。
使鈍根人為之，雖用盡心力，終不能得一字。
而臨川乃因難見巧，處處不離蝼蟻着想，奇情壯采，反欲突出三夢之上，天才洵不可及也。
“四夢”總論：明之中葉，士大夫好談性理，而多矯飾，科第利祿之見，深入骨髓。
若士一切鄙棄，故假曼傳诙諧，東坡笑罵，為色莊中熱者，下一針砭。
其言曰：“理之所必無，安知情之所必有。
”又曰：“人間何處說相思，我輩鐘情似此。
”蓋惟有至情，可以超生死忘物我而永無消滅，否則形骸且虛，何論勳業，仙佛皆妄，況在富貴。
世人持買椟之見者，徒賞其節目之奇，詞藻之麗，固非知音，而鼠目寸光者，至诃為绮語，詛以泥犁，尤為可笑。
夫尋常傳奇，必尊生角，若《還魂》柳生，則秋風一棍，黑夜發邱，而俨然狀頭也。
《邯鄲》盧生，則奁具夤緣，邀功縱敵，而俨然功臣也。
至十郎慕勢負心，襟裾牛馬，廢弁貪酒縱欲，匹偶蟲蟻，一何深惡痛絕之至此乎？故就表面言之，則“四夢”中主人，為杜女也，霍郡主也，盧生也，淳于棼也。
即在深知文義者言之，亦不過曰《還魂》鬼也，《紫钗》俠也，《邯鄲》仙也，《南柯》佛也。
殊不知臨川之意，以判官、黃衫客、呂翁、契玄為主人。
所謂鬼、俠、仙、佛，是曲中之主，非作者意中之主。
蓋前四人為場中之傀儡，後四人則提掇線索者也。
前四人為夢中之人，後四人為夢外之人也。
既以鬼、俠、仙、佛為曲意，則主觀之主人，即屬于判官等，而杜女、霍郡主輩，僅為客觀之主人而已。
玉茗天才，所以超出尋常傳奇家者，即在此處。
《紅梅》：此記久佚無存，餘偶得諸破肆中，海内恐不多矣。
記中情節，頗極生動，略述如下：錢唐裴禹，寓昭慶寺讀書，社友郭子謹、李子春，邀湖上看花。
過斷橋，适賈似道擁伎坐畫船至。
伎有李慧娘者，見裴年少，私雲：“美哉少年。
”賈怒其屬意于裴也，歸即手刃之。
時總兵盧夫人崔氏，孀居湖上，一女曰昭容，頗具才貌，婢朝霞亦聰慧。
春梅盛放，登樓閑眺，裴偶過牆外，見紅梅可愛，因攀花仆地，婢以告女，女即以梅贈之，并述盧氏家世甚詳。
會似道诇知女美，欲謀為妾，盧母欲拒之，而苦無良策。
裴适至，見盧母獻策雲：“賈氏人至，可绐雲女已适人，吾即權充若婿。
平章雖貴，不能強奪民婦也。
”母用其計，賈亦無奈。
繼偵知為裴生計，假以禮聘裴，授餐适館，極言欽慕，而陰使人告盧氏，謂裴感平章知遇，已贅府中，以絕盧女之望。
盧知其僞，即避地至揚州，依姨母曹氏居，及賈使人強娶盧女，女已行矣。
時裴居平章第後園，園即慧娘妝樓，時現形，與裴同處者幾半年。
賈以盧女遠遁，遷怒于裴，急欲殺之，慧私告裴，裴即宵遁。
既出府，往訪郭謹，謹慫恿應試，場事甫畢，遇揚州盧氏使，雲女将字曹姨子矣。
裴往揚州，則曹姨子讦告江都縣，謂裴奪其妻。
時知縣為李子春，即裴之舊識，知曹氏子诳告，因潛送盧氏母女回杭，為裴執柯。
是時似道已貶死漳州，裴亦擢探花第矣。
通本情節如此。
餘按元人稗史，有《綠衣人傳》，與記中李慧娘事絕類。
大抵此記事實，皆本《綠衣傳》也。
萬曆間，袁弘道有删改本，清