2 主觀論之毒害 （1943）
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則并無此二分。
當我們試圖思考一個人和一條律法，我們就被迫把此人想作，要麼是律法之服從者，要麼是律法之制定者。
當我們把祂想作律法制定者時，我們又被迫想象祂制定律法，要麼取法一些更為終極的善的典範（在此情況下，至高無上的是那個典範而不是祂），要麼祂率性而為，我行我素（如此，祂則既不善又不智）。
然而在這裡很有可能，我們所用範疇背叛了我們。
僅僅憑借我們的可朽資質（mortalresources），企圖矯正我們的範疇，将是徒勞&mdash&mdash我在行&ldquo重大和測不透的事&rdquo。
但或許可以确定兩個否定性限定：上帝既不服從也不創造道德律。
善，并非被造；它是不變之常；在善之中，并無偶然性之陰影；恰如柏拉圖所說，它在存在之彼岸（ontheothersideofexistence）。
對印度教而言，諸神之神性，賴于梨多（Rita）；對中國人而言，萬物并育，因道之行。
而我們，則比這些絕頂聰明的異教徒更受寵愛。
我們知道，那超越存在者、絕無偶然者、給其他事物賜予神性者、為全部存在之根基者，不僅僅是律法（law），而且是愛（love）。
既是生養之愛（abegettinglove），也是受生之愛（alovebegot-ten）。
愛愛相生，愛充盈那些分有愛之自生自長之生命的人。
上帝不僅是善（good），而且是善之為善（goodness）；善之為善不僅僅是神（divine），而且是主（God）。
也許這聽起來像是玄微思辨：然而我相信，要是缺少這一思辨，無論什麼都不能拯救我們。
一種信仰終其究竟可能與魔鬼崇拜無異，假如它并不認為，道德經驗和宗教經驗彙合于無限（infinity）的話。
它們并非彙合于否定之無限（negativeinfinity），而是彙合于肯定之無限（positiveinfinity），即活生生而又超個人的上帝（livingyetsuperpersonalGod）。
一種哲學，假如并不承認價值之恒常（eternal）與客觀（objective），隻能把我們帶向毀滅。
這不僅僅關乎思辨。
民主平台上（democraticplatform）的許多很有人氣的&ldquo規劃家&rdquo，民主實驗室（democraticlaboratory）裡許多文绉绉的科學家，說到底，與法西斯主義者之意無異。
他相信，&ldquo善&rdquo意味着人在一定條件下所贊同的任何東西。
他相信，他以及他這類人的功用就是，為人創造條件；借助優生學、對嬰兒的心理控制、國民教育和群衆宣傳，來創造良知。
由于他的糊塗，他不會充分認識到，那些創造良知的人，本人不會是良知的臣民。
然而他必定遲早會意識到其立場之邏輯。
當他有一天意識到了，還有什麼能阻止我們把人類這一物種最終分成兩組，一邊是立身道德之外的極少數配制師（conditioners），另一邊則是人數衆多的受配制者（conditioned），專家在這些人身上随心所欲地生産他們所選擇的道德？假如&ldquo善&rdquo就是本土意識形态（localideology），那麼，那些發明本土意識形态的人，本身如何接受任何善的觀念的指引？正是自由這一觀念，預設了某種君臨統治者及被統治者的客觀道德律（objectivemorallaw）。
價值主觀論與民主制永不兼容。
我們和我們的統治者，隻有在臣服于同一律法的條件下，才是同類。
假如并無天理（LawofNature），那麼，任何社會的道德風氣（ethos）都是其統治者、教育者及配制師之創造。
别忘了，任何創造者相對于其創造，都是高高在上，都是置身事外。
除非我們回歸對客觀價值的粗糙而又幼稚的信仰，否則我們就會滅亡。
假如我們回歸了，我們或許會活下來。
這樣一種回歸，有一個小小的優勢。
假如我們相信基本道德共識之終極實在（theabsoluterealityofelementarymoralplatitudes），我們就應當珍視這些人，他們不用新近流行的道德标尺來拉攏我們，而是用其他。
當我們相信，善就是發明之物，我們就會要求我們的統治者有這類品質，諸如&ldquo遠見&rdquo（vision）、&ldquo活力&rdquo（dynamism）及&ldquo創造性&rdquo（creativity）等等。
假如我們回歸客觀論，我們則會要求統治者具備更稀有也更有益的品質&mdash&mdash德性（virtue），知識（knowledge）、勤勉（diligence）及才幹（skill）。
&ldquo遠見&rdquo（vision）四處都有賣的，或者據說四處都有賣的。
然而你給我找出一個人來，此人當一天和尚撞一天鐘，還會拒絕賄賂，還不會捏造事實，還勵精圖治。
當我們試圖思考一個人和一條律法，我們就被迫把此人想作，要麼是律法之服從者，要麼是律法之制定者。
當我們把祂想作律法制定者時，我們又被迫想象祂制定律法，要麼取法一些更為終極的善的典範（在此情況下，至高無上的是那個典範而不是祂），要麼祂率性而為，我行我素（如此，祂則既不善又不智）。
然而在這裡很有可能，我們所用範疇背叛了我們。
僅僅憑借我們的可朽資質（mortalresources），企圖矯正我們的範疇，将是徒勞&mdash&mdash我在行&ldquo重大和測不透的事&rdquo。
但或許可以确定兩個否定性限定：上帝既不服從也不創造道德律。
善，并非被造；它是不變之常；在善之中，并無偶然性之陰影；恰如柏拉圖所說，它在存在之彼岸（ontheothersideofexistence）。
對印度教而言，諸神之神性，賴于梨多（Rita）；對中國人而言，萬物并育，因道之行。
而我們，則比這些絕頂聰明的異教徒更受寵愛。
我們知道，那超越存在者、絕無偶然者、給其他事物賜予神性者、為全部存在之根基者，不僅僅是律法（law），而且是愛（love）。
既是生養之愛（abegettinglove），也是受生之愛（alovebegot-ten）。
愛愛相生，愛充盈那些分有愛之自生自長之生命的人。
上帝不僅是善（good），而且是善之為善（goodness）；善之為善不僅僅是神（divine），而且是主（God）。
也許這聽起來像是玄微思辨：然而我相信，要是缺少這一思辨，無論什麼都不能拯救我們。
一種信仰終其究竟可能與魔鬼崇拜無異，假如它并不認為，道德經驗和宗教經驗彙合于無限（infinity）的話。
它們并非彙合于否定之無限（negativeinfinity），而是彙合于肯定之無限（positiveinfinity），即活生生而又超個人的上帝（livingyetsuperpersonalGod）。
一種哲學，假如并不承認價值之恒常（eternal）與客觀（objective），隻能把我們帶向毀滅。
這不僅僅關乎思辨。
民主平台上（democraticplatform）的許多很有人氣的&ldquo規劃家&rdquo，民主實驗室（democraticlaboratory）裡許多文绉绉的科學家，說到底，與法西斯主義者之意無異。
他相信，&ldquo善&rdquo意味着人在一定條件下所贊同的任何東西。
他相信，他以及他這類人的功用就是，為人創造條件；借助優生學、對嬰兒的心理控制、國民教育和群衆宣傳，來創造良知。
由于他的糊塗，他不會充分認識到，那些創造良知的人，本人不會是良知的臣民。
然而他必定遲早會意識到其立場之邏輯。
當他有一天意識到了，還有什麼能阻止我們把人類這一物種最終分成兩組，一邊是立身道德之外的極少數配制師（conditioners），另一邊則是人數衆多的受配制者（conditioned），專家在這些人身上随心所欲地生産他們所選擇的道德？假如&ldquo善&rdquo就是本土意識形态（localideology），那麼，那些發明本土意識形态的人，本身如何接受任何善的觀念的指引？正是自由這一觀念，預設了某種君臨統治者及被統治者的客觀道德律（objectivemorallaw）。
價值主觀論與民主制永不兼容。
我們和我們的統治者，隻有在臣服于同一律法的條件下，才是同類。
假如并無天理（LawofNature），那麼，任何社會的道德風氣（ethos）都是其統治者、教育者及配制師之創造。
别忘了，任何創造者相對于其創造，都是高高在上，都是置身事外。
除非我們回歸對客觀價值的粗糙而又幼稚的信仰，否則我們就會滅亡。
假如我們回歸了，我們或許會活下來。
這樣一種回歸，有一個小小的優勢。
假如我們相信基本道德共識之終極實在（theabsoluterealityofelementarymoralplatitudes），我們就應當珍視這些人，他們不用新近流行的道德标尺來拉攏我們，而是用其他。
當我們相信，善就是發明之物，我們就會要求我們的統治者有這類品質，諸如&ldquo遠見&rdquo（vision）、&ldquo活力&rdquo（dynamism）及&ldquo創造性&rdquo（creativity）等等。
假如我們回歸客觀論，我們則會要求統治者具備更稀有也更有益的品質&mdash&mdash德性（virtue），知識（knowledge）、勤勉（diligence）及才幹（skill）。
&ldquo遠見&rdquo（vision）四處都有賣的，或者據說四處都有賣的。
然而你給我找出一個人來，此人當一天和尚撞一天鐘，還會拒絕賄賂，還不會捏造事實，還勵精圖治。